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Medusa: eine popkulturelle Ikone

von Giulia Grossi

Frank Moore, To Die For (1997)
Abb. © Google Arts and Cultures
https://artsandculture.google.com/asset/to-die-for-frank-moore/cgEeerv5zOMq-A

Kaum einem ikonographischen Symbol antiken Ursprungs ist eine ähnlich breite Rezeption und Verbreitung in moderner Popkultur zuteil geworden wie der mythischen Figur Medusa, der monströsen Frau mit Schlangenhaar und versteinerndem Blick. Als Emblem eines berühmten Modelabels, in Film, Fernsehen und Unterhaltungsliteratur, nicht zuletzt als bedeutende Inspiration feministischer Literatur begegnet sie uns verstärkt seit der sogenannten zweiten Welle des Feminismus noch heute im Alltag – allen voran in der Form des ikonischen Medusenhauptes, das auf den antiken Mythos und dessen Höhepunkt in der Enthauptung des Monsters durch den Helden Perseus verweist.

Die bemerkenswerte Häufung solcher Replikationen verwundert wenig, wenn man bedenkt, dass das Medusenhaupt bereits in der griechisch-römischen Antike zu den zahlenmäßig am weitesten verbreiteten ikonographischen Motiven gehörte und seine Verbreitung eine bemerkenswerte chronologische und geographische Spanne umschloss.

Dies ist einerseits auf die Tatsache zurückzuführen, dass der mit der Abbildung verknüpfte Perseusmythos sich vor allem in der griechischen Antike einer großen Beliebtheit erfreute, andererseits auf den unheilabwehrenden Charakter des Medusenhauptes, das bis in die griechische Archaik zurückzuverfolgen ist. Im Folgenden soll also zunächst ein kurzer Abriss zur Entwicklung des Mythos in der griechisch-römischen Antike gegeben und schließlich näher auf die schützenden und bewachenden Funktionen der Medusa eingegangen werden.

Geschichte eines Mythos und Objekts

Um die Entwicklung der Medusendarstellungen besser nachvollziehen zu können, muss zunächst einmal eine Unterscheidung getroffen werden: nämlich jene zwischen dem Mythos der Medusa als eines Narrativs, das zunächst mündlich tradiert, schließlich schriftlich überliefert wurde und im Zuge dessen Adaptionen und Wandel erfuhr,1 und der rein ikonographischen Darstellung des Medusenhauptes mit unheilabwehrender Wirkung, das unter dem Namen des Gorgoneions geläufig ist.

Bereits in den frühesten Werken der griechischen Literatur, den homerischen Epen und der Theogonie des Hesiod (ca. 8. und 7. Jahrhundert vor Christus), findet die Medusa bzw. Gorgo ihre erste Erwähnung. In Ilias und Odyssee ziert ihr Haupt als unheilabwehrendes Symbol die Brustpanzer und Schilde von Göttern und Menschen2 und wird ihre Existenz als furchteinflößendes Monster, das im Hades (der Unterwelt) residiert, thematisiert.3 Der Dichter Hesiod beschrieb sie in seinem Werk zu göttlichen Genealogien als einzig menschliche von drei monströsen Schwestern, den Gorgonen. Ferner wird in diesem Zusammenhang von ihrer Vereinigung mit dem Meeresgott Poseidon, aus der ihre ebenso übernatürlichen Kinder Pegasus und Chrysaor hervorgehen, und von ihrer Enthauptung durch den Helden Perseus berichtet.4

In den literarischen Erzeugnissen klassischer Zeit (etwa 6. bis 4. Jahrhundert vor Christus) finden wir verstreut Hinweise auf die Sage der Medusa vor, in denen zusätzlich zu den bereits genannten Eckdaten des Mythos ihr tödlicher, versteinender Blick, das Schlangenhaar5 und ihre Feindschaft mit der Göttin Athena hinzukommen6 und auch erstmals die (einstige) Schönheit der Medusa thematisiert wird.7 Die oft nur kurzen, kontextlosen Verweise auf einzelne Elemente des Mythos bezeugen dabei dessen weite Verbreitung.

Der römische Dichter Ovid nahm in seinem Epos, den Metamorphosen (frühes 1. Jahrhundert nach Christus), schließlich eine entscheidende Veränderung vor: Seine Version des Mythos verleiht der Medusa eine Vorgeschichte vor ihrer Monsterwerdung. Durch ihre außerordentliche Schönheit hatte sie die (ungewollte) Aufmerksamkeit vieler männlicher Verehrer, unter anderem die des Gottes Neptun (griech. Poseidon), auf sich gezogen. Dieser überwältigte Medusa im Tempel der Athena und tat ihr dort sexuelle Gewalt an; Athena empfand diesen Akt als Verstoß gegen sakrales Recht, insbesondere die Integrität ihres Heiligtums und damit eine Beleidigung ihrer selbst, weshalb sie die menschliche Medusa durch die monströse Verwandlung bestrafte.8

Diese Version der Sage ist diejenige, welche sich über die Zeit am besten bewährt hat; noch heute ist sie die geläufigste unter allen rezipierten antiken Texten (und jene, die populärwissenschaftliche Abhandlungen häufig als ‚die wahre‘ bzw. autoritativste Erzählung des Mythos betiteln). Die Eigenart des antiken Mythos ist jedoch, seinem Ursprung in der oralen Tradition geschuldet, der sich immer wandelnde und adaptierende Charakter von Erzählungen, die den Bedürfnissen, sozialen Gegebenheiten und literarischen Geschmäckern einer jeglichen Gesellschaft, in der er rezipiert wird, angepasst werden. So finden wir bis in die überwiegend christlich geprägte Spätantike Verweise auf bzw. Nacherzählungen des Mythos.9

Das Gorgoneion als apotropäisches Symbol

Parallel zur mündlichen und schriftlichen Überlieferung des Medusa-Mythos müssen die bildlichen Darstellungen desgleichen gesehen werden. Auch hier muss wiederum zwischen Darstellungen von Szenen des Mythos und somit der Gorgo/Medusa als ganzes Wesen mit Kopf und Körper (wenn auch teilweise, so in Szenen, welche die Enthauptung darstellen, voneinander getrennt), und figürlichen Darstellungen des körperlosen Medusenhauptes unterschieden werden, das Gorgoneion genannt wird und dem besondere, schützende Kräfte innewohnten.

Sowohl in der Beliebtheit der archaischen Darstellungen (ca. 8. bis 6. Jahrhundert vor Christus) der Medusa, bei denen es sich zumeist um Gorgoneia handelt, als auch in den frühesten literarischen Werken, die lediglich das Medusenhaupt thematisieren (in der homerischen Ilias, s.o.) kann man die vielleicht ursprünglichste Version der Gorgo/Medusa als eine Art Schrecken erregender, damit Unheil abwehrender Maske fassen. Charakteristisch für die archaischen Gorgoneia und Medusendarstellungen allgemein ist ihr furchteinflößendes Antlitz; typische Züge sind die weit aufgerissenen Augen und Mund, die darunter sichtbaren (Reiß-)Zähne und hervortretende Zunge – verzerrte oder vielmehr aufgequollene menschliche Gesichter mit vereinzelten animalischen Zügen also (beispielsweise Löwennasen), die in Frontalansicht den Betrachter oder die Betrachterin direkt anblicken.

Der Vergleich mit weiteren solch schreckenerregenden Masken, die in unterschiedlichen Kulturen, Regionen und Epochen vorzufinden sind, sowie mit orientalischen Gottes- und Dämonendarstellungen (so der altägyptischen Zwergengottheit Bes und dem babylonischen Dämon Humbaba), die ebenso groteske Züge aufwiesen und denen apotropäische Nutzen innewohnten, verleitet dazu, in den unheilabwehrenden, fratzenartigen Masken die ursprüngliche Funktion des Gorgoneions zu sehen, die dem tradierten Mythos möglicherweise vorausging.10

Terracotta mit archaischem Gorgoneion, ca. 570 v. Chr. (Attica?)
Abb. © The Metropolitan Museum of Art Collection: Greek and Roman Art
https://www.metmuseum.org/art/collection/search/253342

Die narrativen Elemente des Mythos stützen diese Funktion: Indem Gorgo/Medusa die tödliche Fähigkeit des versteinernden Blickes zugeschrieben wurde, konnte deren frontale Darstellung einerseits furchteinflößend auf die Betrachtenden wirken (nachdem der Blick selbst bereits tödlich war), andererseits durch ebendiese als generell Unheil abwehrend eingesetzt werden.

Im Wechsel von der archaischen zur klassischen Zeit, also etwa im 6. Jahrhundert vor Christus, nahmen die Gorgoneia und Medusendarstellungen zunehmend menschliche Züge an. Die sich somit anbahnende Veränderung mündete, ab der klassischen Zeit (ab dem 5. Jahrhundert), in einem neuartigen Medusentypos: Dem der schönen Gorgo/Medusa. Auch wenn sich insbesondere bei den Gorgoneia die grotesken Darstellungen, sicherlich aufgrund ihrer apotropäischen Funktion, noch länger hielten, finden wir auch unter diesen zunehmend den schönen Typus vertreten. Dieser Wandel entspricht der generellen Tendenz der klassischen griechischen Kunst zur Schönheit in der bildlichen Darstellung, die gleichzeitig mit einer Reflexion und Neuinterpretation und somit Vermenschlichung der dargestellten Objekte einherging. Wir sehen Parallelen in den Darstellungen von Sphingen und Sirenen, die zur etwa gleichen Zeit denselben Wandel vom furchteinflößenden Monster zu vermenschlichten Schönheiten durchlaufen.11

Somit ergab sich eine neue Konnotation des Schreckens in der Medusendarstellung: In ihrem Wandel vom Monster zur Sterblichen wird die Erschlagung durch Perseus, zuvor unzweifelhaft als Heldentat zu deuten, infrage gestellt. Die bloße Angst vor dem Monster wird durch die Angst vor der Ermordung, vielleicht sogar die Angst um das Monster, psychologisiert. Dies wird auch in einigen klassischen und hellenistischen Medusendarstellungen deutlich, in denen die Züge der nun vermenschlichten Gorgo angst- und leidvoll verzerrt sind, den Tod durch den Helden antizipierend. Aufgrund dieser zunehmenden Spannung verschwinden allmählich die ikonographischen Darstellungen der Enthauptungsszene durch Perseus, zuvor ein beliebtes Motiv beispielsweise für die Vasenmalerei, aus der überlieferten antiken Kunst.12

Terracotta-Antefix mit Gorgoneion, 4. Jhd. v. Chr. (Süditalien)
Abb. © The Metropolitan Museum of Art Collection: Greek and Roman Art
https://www.metmuseum.org/art/collection/search/248379?what=Antefixes&ao=on&ft=*&offset=0&rpp=20&pos=2

Die Schönheit im Abbild der Medusa, die seit klassischer Zeit vorherrscht, wird nicht zuletzt auch in der literarischen Entwicklung des Mythos reflektiert, wo wir immer wieder Verweise auf die ambivalente Schönheit des Monsters vorfinden.13 In der ovid’schen Version werden schließlich die scheinbar schwer zu vereinbarenden Tatsachen der Gorgo als schöner Frau und gleichzeitig als monströses Wesen mit übernatürlichen äußeren Merkmalen, das es zu vernichten galt, durch einen Akt der Verwandlung zusammengeführt.14 Auch kann in der literarischen Behandlung der Sage die Verarbeitung der seit jeher geltenden Ambiguität des Monsters als tödlich einerseits und schützend bzw. unheilabwehrend andererseits gegriffen werden: Aus der Literatur des klassischen Athen sind einige textuelle Verweise auf die doppeldeutige Wirkung des Medusenblutes bekannt, welches sowohl tod- als auch heilbringend eingesetzt werden könne.15

Das Gorgoneion wirkte, ungeachtet der parallel verlaufenden mythischen und ikonographischen Entwicklungen und Neuinterpretationen, bis in die Spätantike als apotropäisches Symbol fort. Seine Verbreitung erreichte sogar in der römischen Kaiserzeit (etwa 1. bis spätes 3. Jahrhundert nach Christus) einen zweiten Höhepunkt, wie sich an der rein zahlenmäßigen Entwicklung der heute noch erhaltenen Gorgoneia ablesen lässt, die einerseits in der archaischen, andererseits in der römischen Zeit einen Peak aufweisen (s. Abb. unten).16 Der schöne Typus setzte sich dabei zunehmend durch; in seiner betont schützenden Wirkung, die sich aus dem abschreckenden Charakter des Abbildes herleitete, wurden die erhaltenen Exemplare jedoch weiterhin mit gewissen befremdlichen Elementen versehen. So weist die sogenannte Medusa Rondanini, eine der bis heute berühmtesten ikonographischen Medusendarstellungen, einige in der Antike als grotesk empfundenen Züge auf, wie beispielsweise sichtbare Zähne im leicht geöffneten Mund, ein geflügeltes Haupt und den charakteristischen Schlangenknoten unter dem Kinn.17

Die Medusa Rondanini von unten mit sichtbaren Zähnen, geflügeltem Haupt und Schlangenknoten (bei dem die Schlangenköpfe allerdings weggebrochen sind).
Abb. © Glyptothek München
Foto privat, Giulia Grossi
Chronologische Verteilung aller erhaltenen Gorgoneia mit Peaks in der archaischen und römischen Zeit.
Graphik © Lazarou / Liritzis 2022, S. 59.

Bezeichnend für ihren Schutz- und Wächteraspekt sind auch die Kontexte, in denen antike Gorgoneia ursprünglich Anwendung fanden: Die architektonische Platzierung in liminalen Räumen (in griechischer Zeit häufig an Schwellen und/oder über den Eingängen zu Heiligtümern angebracht, in römischer Zeit wiederum die beliebte Position im Grabkontext, beispielsweise an Sarkophagen)18 signalisiert den eher abstrakten Schutzaspekt, den solch nicht-menschliche Wesen an den Grenzen zwischen menschlichen und göttlichen Sphären, bzw. dem Dies- und Jenseits, einnahmen. Ihr geläufiger Gebrauch als Waffen- und Rüstungsornamente, Schmuckstücken und Amuletten hingegen demonstriert die Relevanz, welche die individuelle Trägerin oder der individuelle Träger diesen Wächterfiguren für ihren ganz persönlichen Schutz zusprachen.19

Fazit: Ein neues, altes popkulturelles Symbol

Die Entwicklung des bildlichen und schriftlichen Materials zu Gorgo/Medusa in der griechisch-römischen Antike bietet uns also einerseits ein wunderbar anschauliches Beispiel für die Wandel- und Adaptierbarkeit, die den Mythos in diesen antiken Gesellschaften auszeichnete. Medusa eignet sich dafür besonders gut, da sie sich aufgrund ihrer großen Beliebtheit vom archaischen Griechenland bis in die spätantike römische Kaiserzeit zu einer der ersten wirklichen ‚popkulturellen Ikonen‘, wenn man so will, entwickelte: Das Motiv war allseits bekannt und wurde somit vielfach in Text- sowie Bildmaterial reproduziert, dabei auch immer wieder reflektiert und neu gedeutet.

Nicht jede Verwendung des Gorgoneions musste damit primär auf seine archaische Schutzfunktion ausgelegt sein. Vielfach wurde es sicherlich aufgrund seiner populären Verbreitung zunächst einmal eher dekorativ verwendet. Der Schutz- und Wächteraspekt, sowie seine mythische Konnotation, waren dem Symbol allerdings immer inhärent. Vermutlich ist auf ebendiese archaische Schutz- und Wächterfunktion überhaupt erst die Verbreitung des ikonographischen Symbols zurückzuführen: Wir sehen darin, wie auch im folkloristischen ‚bösen Blick‘, eine Verdinglichung primitiver Ängste, gegen die die Abbildung des Monsters selbst als Amulett eingesetzt wird.20 Gerade dort, wo fragile menschliche Aufmerksamkeit versagt, wird also seit jeher die Wachsamkeit von nicht-menschlichen Wesen hinzugezogen, wie vor allem aus den Fundkontexten antiker Gorgoneia deutlich wird. Aus der Perspektive der Vigilanzforschung wird dabei insbesondere die Ambivalenz der Anwendung des Blickes interessant, der zugleich todbringend und schützend, also  für und gegen bestimmte Subjekte und Zielsetzungen instrumentalisiert werden kann.

Zuletzt muss auf die charakteristische Adaptionsfähigkeit der Sagengestalt auch ihre Beliebtheit bis zum heutigen Tage zurückgeführt werden. So konnte die antike Schutzfunktion mit modernen feministischen Lesungen des Schriftmaterials des Mythos (allen voran Ovids) zusammengeführt werden, um eine Neuinterpretation im Sinne einer Figur, die für zeitgenössische feministische Diskurse Geltung hat, zu erwirken. In diesem Zuge kann, wie beispielsweise im Aufsatz von Bebina Milovanović und Jelena Anđelković-Grašar, nach einer vergleichbaren antiken Interpretationsweise der Medusa/Gorgo als spezifisch weibliche Beschützerin gesucht werden. Notwendig für eine gewisse Gewichtung (oder Legitimation) dieser feministischen Interpretation der Figur ist sie allerdings nicht. In der antiken Auslegung gab es keine ‚richtige‘ bzw. autoritative Version des Mythos, sondern eher unterschiedliche Variationen, die für bestimmte gesellschaftlich-soziale, literarische und weitere Gegebenheiten adaptiert wurden. Auf diese Weise sollte demnach auch jegliche zeitgenössische Deutung behandelt werden.


Bei weiterem Interesse zu Medusa als mythischer und literarischer Figur und ihrer modernen Rezeption verweisen wir Sie auf die Podcast-Episode im Rahmen der radioWissen-Reihe des Bayerischen Rundfunks, in der Prof. Dr. Volker Mergenthaler (Literaturwissenschaftler, Marburg) und Giulia Grossi interviewt wurden: https://www.ardaudiothek.de/episode/radiowissen/die-medusa-schlangenhaar-und-toedlicher-blick/bayern-2/13421373


Bibliographie:

Dahlinger, Stefan-Christian und Krauskopf, Ingrid: s.v. ‚Gorgo, Gorgones‘, in: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) IV/1, Eros – Herakles. Zürich und München 1988, S. 285 – 330.

Dexter, Miriam Robbins: The Ferocious and the Erotic: “Beautiful” Medusa and the Neolithic Bird and Snake, in: Journal of Feminist Studies in Religion 26/1 (2010), S. 25 – 41.

Karoglu, Kiki: Dangerous Beauty: Medusa in Classical Art, in: The Metropolitan Museum of Art Bulletin 75/3 (2018), S. 1 – 47.

Lazarou, Anna und Liritzis, Ioannis: Gorgoneion and Gorgon-Medusa: A Critical Research Review, in: Journal of Ancient History and Archaeology 9/1 (2022), S. 47 – 62.

Milovanović, Bebina und Anđelković-Grašar, Jelena: Female Power that Protects: Examples of the Apotropaic and Decorative Functions of the Medusa in Roman Visual Culture from the Territory of the Central Balkans, in: Starinar 67 (2017), S. 167 – 188.

Paoletti, Orazio: s.v. ‘Gorgones romanae’, in: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) IV/1, Eros – Herakles. Zürich und München 1988, S. 345 – 362.


cite this article as:  Giulia Grossi, Medusa: eine popkulturelle Ikone, in: Vigilanzkulturen, 20/06/2024, https://vigilanz.hypotheses.org/5999.

 

 

 

  1. Eine kurze Behandlung diverser literarischer Erwähnungen des Mythos und seiner daraus abzuleitenden Entwicklung bieten bspw. Dahlinger in LIMC IV/1 (1988), S. 285-287, Dexter 2010, S. 26-32 und Karoglu 2018, insbes. S. 5-11. []
  2. Hom. Il. 11,36-37 und 5,741-742. []
  3. Hom. Od. 11,633-635. []
  4. Hes. Theog. 270-282. []
  5. Aesch. Prom. 800; Eur. Or. 1520; Pind. Pyth. 10,46-48 und Ol. 13,63-65; Ps.-Apollod. Bibl. 2,4,2 gibt die heute bekannteste Version des Danae und Perseus Mythos wieder, unter die auch die Enthauptung der Medusa fällt. Pseudo-Apollodorus (so genannt, weil man den Schriftsteller des Werkes ursprünglich fälschlicherweise auf einen im 2. Jhd. v. Chr. wirkenden Gelehrten zurückführte) wirkte zwar in etwa im 1. Jhd. n. Chr., also weit nach der klassischen Zeit, scheint jedoch in seinem Werk das Material der uns nicht überlieferten Mythographen des klassischen Athens wiederzugeben. []
  6. Ps.- Apollod. Bibl. 2,4,3: Hier heißt es sogar, Athena habe Medusa nur aufgrund einer Feindschaft zwischen den beiden töten lassen, die u.a. auf einem Schönheitswettbewerb zwischen den beiden basierte. []
  7. Pind. Pyth. 12,16-18 und Ps.- Apollod. Bibl. 2,4,3. []
  8. Ov. Met. 4, 789-802. []
  9. Bspw. Fabius Planciades Fulgentius (oder Fabius Claudius Gordianus Fulgentius), ein christlicher Autor des 6. Jhd., welcher eine mythographische Abhandlung verfasste und dem Bischof von Karthago widmete; auch sein Werk beinhaltet eine Kurzversion des Medusa-Mythos: Fulg. Myth. I, 21. Seine Nacherzählung fokussiert sich bezeichnenderweise auf stoische Interpretationen des Mythos, nach denen die Medusa einen bestimmten Aspekt der Emotion „Furcht“ verkörperte. []
  10. Krauskopf in LIMC IV/1 (1988), S. 316f; Dexter 2010, S. 34-36. []
  11. Vgl. Karoglu 2018. []
  12. S. dazu Karoglu 2018, S. 9-12. []
  13. Den frühesten beim klassischen Dichter Pindar, s.o. die Fußnote 8; für den in der römischen Kaiserzeit wirkenden Satiriker Lukian von Samosata war die ambivalente Schönheit der Gorgo so selbstverständlich, sodass er vom Erstaunen vor der umwerfenden Schönheit der gutaussehenden Frau selbst den Versteinerungseffekt herleitete (vgl. Lucian. Eikones/Imagines 1). []
  14. [1] Wobei nicht abschließend festgestellt werden kann, ob Ovid selbst als Schöpfer der Verwandlungsgeschichte angeführt werden kann oder ob er sich nicht selbst auf eine zuvor schon kursierende Version des Mythos bezog. []
  15. Eur. Ion 1003-1005 und Ps-Apollod. Bibl. 3,10,3. Vgl. dazu Dexter 2010, S. 29f. Zu Ps.-Apollodorus s.o. FN 6 []
  16. Vgl. Lazarou/Liritzis 2022, S. 59. []
  17. Krauskopf in LIMC IV/1 (1988), S. 325-327. []
  18. Vgl. bspw. für griechische Heiligtumsarchitektur Krauskopf in LIMC IV/1 (1988); für römischen Grabschmuck u.a. Paoletti in LIMC IV/1 (1988), S. 360-362 sowie Milovanović und Anđelković-Grašar 2017. []
  19. Milovanović und Anđelković-Grašar 2017 stellen in ihrem Artikel eine ganze Reihe an Gorgoneia auf Schmuckornamenten aus dem zweiten und dritten Jahrhundert in der römischen Provinz Moesia Superior, im heutigen Serbien, vor; dies zeigt nicht nur den lang fortwährenden Gebrauch der Gorgoneia, sondern auch der breite geographische Raum, in dem es Anwendung fand. Interessanterweise konnten sie zudem feststellen, dass der mit Gorgoneia gezierte Schmuck nur in weiblichen Begräbnissen aus der Region und Zeit aufgefunden wurde, welches von den Autorinnen als ein Hinweis auf einen spezifisch weiblichen Schutzaspekt des Gorgoneions gedeutet wurde (S. 178). []
  20. Die Konzeptualisierung des Gorgoneions und des bösen Blickes, die beide zugleich abschreckend und abwehrend wirken, wurden schon vielfach parallelisiert; vgl. zum Bösen Blick den kürzlich veröffentlichten Artikel des SFB-Stipendiaten Severin Penger: https://vigilanz.hypotheses.org/5560 []

Falschparker fotografieren: Bürgerpflicht oder Denunziantentum?

 

von Tim Schütrumpf

In diesem Frühjahr hat er sich zu einem viralen Internetphänomen entwickelt: der selbsternannte “Anzeigenhauptmeister” Niclas M.1 Seine Berufung besteht darin, durch alle deutschen Städte und Gemeinden zu ziehen, um dort jeweils mindestens einen Verstoß gegen die Straßenverkehrsordnung (StVO) zur Anzeige zu bringen. Als „Meisterpetze“2 bedient er sich einer App (weg.li), die seine mit einigen Zusatzinformationen gepaarten Beweisfotos an die zuständigen Ordnungsämter weiterleitet. Die öffentliche Rezeption seiner Tätigkeit reicht dabei von unverhohlener Ablehnung und Anfeindung bis hin zu vollumfänglicher Unterstützung und Bewunderung. Die Polarisierung geht so weit, dass Niclas M. bereits mehrfach Opfer tätlicher Angriffe geworden ist.3

Quelle: Spiegel TV am 28.2.2024 auf YouTube.

Die Methode des Meldens von Rechtsverstößen ohne expliziten Auftrag dazu ist Hauptanknüpfungspunkt jeglicher Reaktion. So lässt sich sowohl die begeisterte Forderung danach, dass ein jeder diese Bürgerpflicht im Sinne alltäglich ausgelebter, allgemeiner Wachsamkeit wahrnehmen müsste, als auch die abwertende Bezeichnung solcher Tätigkeiten als „Denunziantentum“4 „unangenehmer Menschen“5 erklären.

Doch auf welcher rechtlichen Grundlage fußt Niclas’ ungewöhnliches Hobby? Oder einfacher ausgedrückt: Darf man das? Darf jeder Falschparker fotografieren?

Rechtlich ist die Antwort einfach: Ja. Aber warum? Und wo liegen die Grenzen?

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  1. Bekannt geworden v.a. durch eine Dokumentation von Spiegel-TV: „Kein Pardon für Parksünder: Der ,Anzeigenhauptmeister‘ zeigt sie alle an | SPIEGEL TV“, abrufbar unter https://www.youtube.com/watch?v=bcqbVmC9M5g [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []
  2. So sein Name auf der Plattform TikTok, Kanal abrufbar unter https://www.tiktok.com/@meister.petze [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []
  3. Zuletzt am 27. April 2024 in Bautzen, siehe Artikel auf www.faz.net: „AUF PARKPLATZ IN BAUTZEN: Angriff auf ,Anzeigenhauptmeister‘“, abrufbar unter https://www.faz.net/aktuell/gesellschaft/menschen/anzeigenhauptmeister-auf-parkplatz-in-bautzen-angegriffen-19684908.html [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []
  4. Äußerung eines Betroffenen im Spiegel-TV-Beitrag, ab Minute 11:24, abrufbar unter https://www.youtube.com/watch?v=bcqbVmC9M5g [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []
  5. Äußerung eines Fachanwalts im Beitrag „Falschparker anschwärzen? | maintower“ des Hessischen Rundfunks, ab Minute 03:00, abrufbar unter https://www.youtube.com/watch?v=DTXX8WyfdE8 [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []

Neapels tätowierte Augen als materielle Mittler zwischen ‚bösem Blick‘ und ‚Vigilanz‘

von Severin Penger

Während meiner ethnographischen Feldforschung in Neapel sind mir neben anderen Motiven nach und nach auch tätowierte Augen aufgefallen. In Anlehnung an Arndt Brendeckes „Überlegungen zu einer Geschichte der Aufmerksamkeit“ (2023) möchte ich hier meine provisorischen Überlegungen bezüglich solcher Motive skizzieren. Solche lassen bereits meine eigenen instabilen, sozialen Aufmerksamkeitsinteraktionen erkennen. Darüber hinaus denke ich, dass die Einbettung solcher Tätowierungen in eine verdrängte, eher negativ bewertete, aber bis heute nachwirkende und sich wandelnde Geschichte des ‚bösen Blicks‘ historische sowie aktuelle Resonanzen mit dem ‚Vigilanz‘-Begriff aufweist und unseren konzeptuellen Blick so etwas weiten kann.

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Actors of vigilance: Indigenous environmental monitoring in Amazonia

by Jonas Bauschert and Anna Meiser

‘[…] there is a saying that says that we operate at the speed of trust […]. Relationships matter a lot with these Indigenous communities. They matter a lot. […] [T]hat kind of transparency and reciprocity and working towards mutually beneficial research agreements is very, very important to Indigenous communities’, explains Tyler Jessen from the University of Victoria in British Columbia.1 He thus describes key aspects of scientific collaboration with Indigenous groups, which are also decisive for the ethnographic research in project A10 ‘Jaguar, drone, human: Indigenous vigilance in Amazonia’.2 Only mutual, interpersonal trust, the prerequisite of which is personal, often time-intensive contact on-site, enables familiar movements within the initially unfamiliar field of research. In the context of the project, which focuses on investigating the organization and understanding of vigilance in Indigenous environmental monitoring, the first step is to get to know the people and institutions that implement the relevant projects on-site.

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  1. BR-Radiowissen (17.01.2024): Traditionelles Wissen. Indigene und die Spitzenforschung. URL:  https://www.br.de/radio/bayern2/service/manuskripte/radiowissen/manuskript-radiowissen-traditionelles-wissen-100.html [Last accessed: 18.01.2024]. []
  2. “The Amazon Forest is a complex system of interconnected species, ecosystems and human cultures that contributes to the well-being of people globally. The Amazon Forest holds more than 10% of Earth’s terrestrial biodiversity, stores an amount of carbon equivalent to 15-20 years of global CO2 emissions (150-200 Pg C), and has a net cooling effect (from evapotranspiration) that helps to stabilize the Earth’s climate” (Flores, Bernardo M.; Montoya, Encarni; Sakschweski, Boris et al. (2024): Critical transitions in the Amazon Forest system. In: Nature 626, 555-564, 555. []

Neuerscheinung: Creating an Empire of Informers. Vigilance in the Assyrian Empire and King Esarhaddon’s adê-Covenant of 672 BC. 

Poppy Tushingham

Band 10 der Publikationsreihe Vigilanzkulturen

Der SFB 1369 gibt die Publikationsreihe Vigilanzkulturen beim De Gruyter Verlag heraus, die als Print- und Open Access-Format erscheint.

Vigilanz steht für die Verknüpfung persönlicher Aufmerksamkeit mit überindividuellen Zielen. Dies geschieht alltäglich im Bereich der Sicherheit, des Rechts, des Gesundheitswesens oder auch der Religionen: überall dort, wo wir auf etwas achten, gegebenenfalls auch etwas tun oder melden sollen. Der SFB 1369 untersucht die Geschichte, kulturellen Varianten und aktuellen Formen dieses Phänomens. In der Publikationsreihe werden Forschungsergebnisse der Öffentlichkeit zugänglich gemacht.

Poppy Tushingham: Creating an Empire of Informers. Vigilance in the Assyrian Empire and King Esarhaddon’s adê-Covenant of 672 BC. Berlin/Boston 2024. (Cover)

Throughout history, many states have attempted to harness the attention of their populations for their own ends. This study argues that the Assyrian Empire in the year 672 BC is such a case.

In 672 BC, Esarhaddon, King of Assyria, imposed a succession covenant (adê) on his subjects, the inhabitants of the Assyrian Empire. This covenant required the empire’s population to monitor one another, and themselves, for signs of disloyalty to the monarch and his chosen successor, Ashurbanipal. This study examines the aims and outcomes, desired and undesired, of imposing this duty of vigilance across the Assyrian Empire.

To consider the presentation and implementation of this duty of vigilance, the study draws largely on evidence supplied by the covenant and other royally-commissioned texts. To examine the outcomes of the covenant’s enactment, meanwhile, it explores cuneiform sources, such as letters to the crown, private legal documents, and literary compositions, as well as the Aramaic Story of Ahiqar and the biblical Book of Deuteronomy.

By providing a sustained analysis of the real-world implications and outcomes of the covenant, this book sheds new light on a text that fundamentally altered the political makeup of the Assyrian Empire.

Is there a right to silence? Silence as a reason for vigilance during the war in Ukraine

von Kateryna Yeremieieva

One particular reason to be vigilant

When does silence as an absence of statements become a cause for vigilance? At what moment is public attention directed toward silence and not only toward statements? We can see this in challenging crises like war when dividing people into insiders and outsiders suddenly becomes necessary to unite and develop further strategies and common concepts for describing reality. In a warring society, moral imperatives are actualised, built on the opposition of speaking out (affirming loyalty, for example, to one’s state and acting on its behalf) and silence, which becomes unacceptable (namely, the antithesis of social mobilisation, irresponsibility, betrayal, and support of the enemy). Silence became an attribute: “the one, who has been silent since 24 February”. Clear statements against the common enemy become an obligation due to the pressure in public space because the ambiguity of any communicative acts, both statements and silence, is perceived especially painfully during the aggravation of conflicts. The silence of those expected to speak out is even more alarming and more closely scrutinised than publicly unacceptable statements. In this text, I want to show that in times of war, attention to silence is sometimes of even greater importance than talking. We can analyse the nature of this phenomenon in the context of the war in Ukraine since 2022.

Is there a right to silence? Silence as a reason for vigilance during the war in Ukraine weiterlesen

Neuerscheinung: Risque et vigilance sanitaire. La côte méditerranéenne française face à la peste, 1700–1750

Sébastien Demichel

Band 9 der Publikationsreihe Vigilanzkulturen

Der SFB 1369 gibt die Publikationsreihe Vigilanzkulturen beim De Gruyter Verlag heraus, die als Print- und Open Access-Format erscheint.

Vigilanz steht für die Verknüpfung persönlicher Aufmerksamkeit mit überindividuellen Zielen. Dies geschieht alltäglich im Bereich der Sicherheit, des Rechts, des Gesundheitswesens oder auch der Religionen: überall dort, wo wir auf etwas achten, gegebenenfalls auch etwas tun oder melden sollen. Der SFB 1369 untersucht die Geschichte, kulturellen Varianten und aktuellen Formen dieses Phänomens. In der Publikationsreihe werden Forschungsergebnisse der Öffentlichkeit zugänglich gemacht.

Sébastien Demichel: Risque et vigilance sanitaire. La côte méditerranéenne française face à la peste, 1700–1750. Berlin/Boston 2023 (Cover)

Cet ouvrage s’intéresse au risque et à la vigilance face à la peste sur la côte méditerranéenne française dans la première moitié du 18e siècle. Entre 1720 et 1722, une terrible épidémie de peste frappe Marseille, la Provence, le Comtat-Venaissin et une partie du Languedoc, causant environ 100’000 décès. Aussi dramatique soit-elle, cette épidémie constitue une exception durant la première moitié du 18e siècle. La première partie de ce travail analyse les rapports entre vigilance, espace et communication et met en évidence une prévention qui s’exerce tant de manière transméditerranéenne que de manière interne au royaume de France. Une véritable «bureaucratie sanitaire» se met en place. La deuxième partie étudie les normes et les pratiques de la vigilance sanitaire, tant sur un plan politico-sanitaire (quarantaines des navires, des passagers et des marchandises) que sur un plan religieux (processions et prières pour endiguer la maladie). Enfin, la dernière partie se limite à la peste de 1720-1722 et illustre le passage d’une vigilance préventive à une vigilance réactive en s’intéressant aux «acteurs de la peste» et aux attitudes et tactiques développées face au fléau épidémique.

Neuerscheinung: Mitteilungen 01/2023

Mit den halbjährlich erscheinenden Mitteilungen bieten wir Einblicke in die aktuelle Forschungstätigkeit unseres Sonderforschungsbereiches. Sie enthalten jeweils Beiträge aus der Arbeit der Teilprojekte sowie Informationen zu Veranstaltungen, Nachrichten und aktuellen Aktivitäten des SFBs.

Mitteilungen des Sonderforschungsbereichs 1369 ‚Vigilanzkulturen‘ 01/2023 (Cover)

Die Deutsche Forschungsgemeinschaft hat im Mai unseren Antrag auf eine zweite Förderphase des Sonderforschungsbereichs Vigilanzkulturen bewilligt. Diese Anerkennung unserer Leistung freut uns sehr und spornt uns an, weiter konsequent unseren Forschungszielen nachzugehen. In dieser Nummer stellen wir dementsprechend zunächst die neu hinzugekommenen Teilprojekte samt ihrer Teilprojektleiter:innen vor.

Danach skizziert Arndt Brendecke, wie eine Geschichte der Aufmerksamkeit aussehen müsste, wenn man sie nicht nur vom Standpunkt des aufmerksamen Einzelsubjekts, sondern als Geschichte vernetzter kognitiver Leistungen erzählen würde.

Wie die Aufmerksamkeit von Kaufleuten im Rahmen des grenzüberschreitenden Warenverkehrs angezapft wird, zeigen Felix Grollmann, in der ersten Phase Mitarbeiter des Teilprojekts B02 und weiter Mitglied des SFBs, und seine drei Ko-Autor:innen in ihrem Beitrag. Der Text zeigt, wie Briefe von Kaufleuten seit dem 15. Jahrhundert weit über ihre rein ökonomische Bedeutung hinaus zu einer sozialen Ressource werden und vom Aufbau eines Kommunikationsnetzwerks zeugen.

Unter einer ähnlichen Perspektive fragte ein Workshop des Teilprojekts B04, wie die Sicherung mediterraner Küsten in der Frühen Neuzeit gewährleistet werden sollte. Kilian Harrer beschließt diese Ausgabe mit einem Bericht über diesen Workshop.

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Neuerscheinung: Becoming Vigilant Subjects

Eveline Dürr, Jonathan Alderman, Catherine Whittaker, Christiane Brenner, Irene Götz, Hannah Michel, Agnes Rugel, Brendan Röder und Alena Zelenskaia

Band 3 der Kleinen Reihe des Sonderforschungsbereichs Vigilanzkulturen

Der SFB 1369 gibt die Publikationsreihe Kleine Reihe des Sonderforschungsbereichs Vigilanzkulturen beim Wehrhahn Verlag heraus. Zusätzlich zu den Print-Ausgaben sind die Bände auch online über Open Access LMU verfügbar.

Vigilanz steht für die Verknüpfung persönlicher Aufmerksamkeit mit überindividuellen Zielen. Dies geschieht alltäglich im Bereich der Sicherheit, des Rechts, des Gesundheitswesens oder auch der Religionen: überall dort, wo wir auf etwas achten, gegebenenfalls auch etwas tun oder melden sollen. In der Kleinen Reihe des Sonderforschungsbereichs 1369 Vigilanzkulturen werden in allgemein verständlicher und ›handlicher‹ Form exemplarisch die Geschichte, kulturellen Varianten und aktuellen Formen dieses Phänomens beleuchtet.

Dürr, Eveline/Alderman, Jonathan/Whittaker, Catherine/Brenner, Christiane/Götz, Irene/Michel, Hannah/Rugel, Agnes/Röder, Brendan/Zelenskaia, Alena: Becoming Vigilant Subjects. Hannover 2023

Becoming Vigilant Subjects argues that practices of vigilance are key to forming individual subjectivity. The authors include anthropologists, historians, and literary scholars. They draw on historically and culturally diverse case studies to examine how individuals develop their own vigilant selves in response to being observed by (often powerful) others – be they present, absent, or imagined. The authors argue that, in the interplay between this assumed observation and individual watchfulness, subjectivity emerges. However, as shown in the case studies, this is an ambivalent process. The focus of this book is therefore on the becoming – rather than being – of subjects against the backdrop of heightened attention, which is directed towards objectives beyond individual goals and tasks. The different cases, relating to the realm of religion, citizenship, and migration, show how individuals engage with, and potentially change, the social world within which they are embedded. All of these examples emphasize that subjects are not just shaped by the context of vigilance, but have agency and the ability to transform their own circumstances. Becoming Vigilant Subjects makes a valuable contribution to the as yet understudied topics of subjectivity and vigilance, by interrogating how both inform one another.

State of Watch: A Cryptologist’s Experience of the Cold War Submarine

Interview by Charlotte Thun-Hohenstein

“It didn’t happen. We were never there.”

Kevin Young agreed to speak with the Collaborative Research Center Vigilanzkulturen / Cultures of Vigilance about his experience on board US navy submarines as a cryptologist specializing in Russian. He enrolled in 1975, “at the height of the Cold War,” and served twenty years of active duty, rising to the rank of Senior Chief Petty Officer within twelve years.

It is difficult to imagine a more condensed yet multi-faceted exercise in vigilance than the Cold War submarine. Multiple layers of compression bore down upon the naval crew member, from the conceptual threat of nuclear confrontation to the mundane yet equally fatal danger of knocking into an exposed switch. To live on a submarine was to live in a state of meticulous attention to one’s surroundings with no personal boundaries. The confines of the space meant that watching one another was automatic, inescapable, and, ultimately, benign, while the vessel’s exposed infrastructure required default care to avoid the accidental catastrophe of bumping a switch or valve. Indeed, one wonders if the apparent risk of this built environment actually enhanced the crew’s effectiveness given the need for vigilance simply to move through the space.

The entire submarine operation was strategically animated by a perpetual watch over nuclear adversaries. As Mr. Young explains, grounded nuclear weapons were readily visible to satellite technology. Nuclear submarines, however, were underwater and in motion. Their neutralization required constant, physical following in order to be able to preemptively strike should the need arise. Typical annual service entailed one longer submarine cruise, perhaps two months, and several shorter deployments.

The following serves as a record based on memory, and testimony to an extraordinary dynamic intertwining the demands of statecraft, psychology, and natural environment.

Disclaimer: Mr. Young is an uncle of the interviewer.

Charlotte Thun-Hohenstein: What was your role in the navy? And your training?

Kevin Young: First of all, I was in a career field – cryptology – that consisted of five sub-specialties. Language was my area. I was chosen, I didn’t choose this. I joined the navy as a cook, to be a mess steward, because I thought that if I could feed 3000-4000 people three or four times a day [on an aircraft carrier] I could succeed in the restaurant business.

One day during basic training I was called to a cubicle where I was met by a man with a badge –“You’ve been chosen to go to language training but you need a security clearance.” I had no idea what that meant. “It says you’re a native Spanish speaker and conversant in German.” The options were Spanish, Arabic, Chinese, and Russian. We didn’t have a choice; I didn’t know which language I would be taking until I received orders to Monterey, California, and was enrolled in a forty-seven week Russian basic course.

None of us knew where we would go after language school. Those who did not meet security criteria were sent to the fleet in general ratings. I was cleared for primary technical training in Texas  and then sent to submarine school for six weeks in New London, Connecticut to be trained on  “electronic support measures,” (‘CESM’, pronounced “sees ‘em”).

I thought at the time I’d be assigned as a regular crewmember on a submarine. I was trained as a ‘communications specialist’. What am I gonna do? Meet Russians in port? I still hadn’t put it all together. The Russian that I’d be interpreting was just… communications. We were on submarines… presumably that included sailing around wherever we might encounter Russians?. Our role was referred to as Direct Support, providing tactical and strategic information to commanders at sea and ashore. In the 1970s even the existence of Signals Intelligence was highly classified; by now it has become common knowledge as a component of Information Warfare.

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Ecological Vigilance on the Rise: Exploring the Role of Academia, the Streets, and Social Media

by Loredana Filip

Walking a few blocks in Veitsbronn, Germany, I was struck by the sight of three consecutive ads promoting environmental awareness. It made me question whether it was sorcery, coincidence, or conspiracy that led me to encounter these ads, or if it was simply my own confirmation bias at work, given the direction of my research in the field of vigilance studies. However, one thing was clear – signs encouraging ecological thinking seemed to be everywhere I turned.

Photos by Loredana Filip.

But as these ads caught my attention, I couldn’t help but wonder: were they simply capitalizing on the trendiness of being green? Or was it a sign that the collective efforts of ordinary people and intellectuals to promote sustainable living were finally paying off? Perhaps this growing ecological vigilance among consumers signals that there is no one-way street where an “economic totality”1 dictates consumer choices, but rather that consumers are increasingly concerned about their environmental impact.

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  1. Huehls, Mitchell. “Four Theses on Economic Totality.” Oxford UP, vol. 30, no. 4, Winter 2018, pp. 836–847. []

Book launch “Watchful Lives in the U.S.-Mexico Borderlands”

By Jonathan Alderman

Authors: Catherine Whittaker, Eveline Dürr, Jonathan Alderman, Carolin Luiprecht

Artivist: Nanzi Muro

Werkstatt-galerie, 20 April 2023

Zentnerstraße 3, 80798 Munich

The book “Watchful Lives in the U.S.-Mexico Borderlands”, jointly authored by Catherine Whittaker, Eveline Dürr, Jonathan Alderman and Carolin Luiprecht as part of project B06 of the CRC 1369 “Cultures of Vigilance” at LMU Munich was successfully launched at the Werkstatt gallery on 20 April 2023. The book launch, which was introduced by Christiane Brenner (project C07), was attended by around forty people, who enjoyed the discussion of the book as well as the reception with food and drink. Each author discussed the main themes of the book in relation to the chapters that they were most responsible for writing. Together, they highlighted the intersectional nature of the racism and discrimination that people living in the in-between spaces of the borderlands face on a daily basis and the watchful practices that they develop as a result. The book launch was also the vernissage for an exhibition by Nanzi Muro, a San Diego-based artivist who had collaborated with the authors of the book by providing art that accompanies each chapter.

From left to right: Nanzi Muro, Catherine Whittaker, Jonathan Alderman, Nele Guderian, Eveline Dürr, Carolin Luiprecht

Nanzi Muro explained how she came to work with the book’s authors and how she relates to the themes of the book through her own experiences as a fronteriza whose art articulates the daily struggles of people in borderland spaces against racism and discrimination. Nanzi’s exhibition titled “El Chaparral: From Tijuana through San Diego to Munich, Germany” was displayed within two rooms of the gallery. The first showed all of the artwork from the book, while the second room was an installation featuring photographic artwork that displayed the lives of people in a migrant camp attempting to cross the border between Tijuana and San Diego. A representation of the migrant camp itself was also created, through objects such as clothes hanging from a washing line. The pictures in the El Chaparral exhibition show the precarious conditions in an encampment that formed in early 2021 as asylum seekers awaited a change in U.S. border policy to request asylum and seek a better life. The migrants spent nearly a year in the camp near the border before Mexican officials dismantled it on 6 February 2022.

Artwork by Nanzi Muro, accompanying the book “Watchful Lives in the U.S.-Mexico Borderlands” (photo credit: Jonathan Alderman)
A representation of a migrant camp in Tijuana (photo credit: Jonathan Alderman)
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Milo Rau and the Performative Panopticon

By Lily Climenhaga

Climbing the smooth stone stairs across the square from the Church of Saint Peter in Matera, Italy, where Jesus’s trial was filmed the previous day, one could not help but be taken aback by the combination of the film crews’ various cameras and microphones and the swaths of curious tourists hanging over the stone walls above. Following a procession of Materans dressed as Roman citizens, we – those people following this Biblical procession – clambered up a few steps only to have to stop, climb back down and start the assent once again.

Source: Lily Climenhaga

The initially large group of “tourists” enlisted to follow the procession of booing and leering Judeans – themselves following Jesus and his cross – dwindled as the minutes of filming ticked on and the number of steps failed to decrease. As the procession of Rau tourists1 dispersed, a growing number of people who had travelled to Matera for the heritage site (or perhaps to catch a glimpse of the new James Bond film) leaned over the stone walls. As the procession approached the top of the steps, I glanced around – one of the procession’s few remaining “tourists”– to find myself surrounded by a sea of cameras. The director at the heart of it all hollered excitedly through his bullhorn: “Once more… but this time without the tourists!”

Source: Lily Climenhaga

Swiss-German director Milo Rau – the man with the bullhorn – is famous for repertoire (rehearsed and scripted) productions that build on the autobiographic experiences of their actors and for unscripted, political action performances. His projects are concerned with the representation of a hyper-self. This concept of the hyper-self gestures to an overtly presentational quality, highlighted by Rau’s use of direct address. Direct address refers specifically to how Rau’s actors – both professional and non-professional – speak outwards, past the fourth wall, and directly to the audience. In repertoire productions, this direct address marks what could be described as a Brechtian theory of acting. However, in political actions – staged trials, tribunals, assemblies, political rallies – this overtly presentational performance style is already present in their real world counterparts. Yet we cannot forget that what we see on stage and screen is heavily edited and carefully controlled versions of the self. This careful control and curation of the self points to the importance of vigilance in Rau’s work. We see no more than what the actor (political, professional, or non-professional) and the director want us to see. We are presented with essentialized selves. Selves that neatly fit within the world and political message of the theatrical project. Selves that show little interest in the complexity of the individual in the real world, only as they exist within the project’s rigid parameters.

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  1. We cannot really call those following the procession true tourists because they, like myself, had travelled to Matera not for the UNESCO world heritage site, but for Rau and The New Gospel. []

Neuerscheinung Mitteilungen 01/2022

Mit den halbjährlich erscheinenden Mitteilungen bieten wir Einblicke in die aktuelle Forschungstätigkeit unseres Sonderforschungsbereiches. Sie enthalten jeweils Beiträge aus der Arbeit der Teilprojekte sowie Informationen zu Veranstaltungen, Nachrichten und aktuellen Aktivitäten des SFBs.

Mitteilungen des Sonderforschungsbereichs 1369 ‚Vigilanzkulturen‘ 01/2022 (Cover)

Der SFB steht vor einem wichtigen Jahr mit vielen Veranstaltungen. Wir freuen uns auf den Kontakt und die Anregungen, auf die wir lange genug verzichten mussten.

Einen Einblick in unsere Arbeit gewährt in diesem Heft Jonathan Alderman. Er führt die spezifische Wachsamkeit vor, die irrtümlicherweise als illegale Einwanderer:innen wahrgenommene US-Amerikaner:innen im Grenzgebiet zu Mexiko an den Tag legen. Elke Wienhausen-Knezevic und Nico Herold gehen der Frage nach, wie das mediale und gesellschaftliche Umfeld die Akzeptanz von Whistleblowing bedingt. Maddalena Fingerle, deren Roman gerade ins Deutsche übersetzt wurde, hat mit Kolleg:innen darüber diskutiert, was vigilante Autorschaft bedeuten könnte. In ihrem Beitrag fasst sie diese Gespräche zusammen und zeigt, wie Selbst- und Fremdbeobachtung die literarische Textproduktion konstituieren.

Diese Ausgabe beschließen zwei Berichte vergangener Veranstaltungen. Während Felix Grollmann die vielfältigen Anregungen schildert, die die Arbeit mit Gerichtsakten den Teilnnehmer:innen eines Workshops des Teilprojekts B02 bescherten, informiert Sébastien Demichel über den Workshop von B04, bei dem sie sich mit französischen Historiker:innen über die Pestabwehr im Ancien Régime austauschten

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The Owl and the Duck: On Failures of Vigilance

by Ron Sadan

What makes people more vigilant about false information? For philosophers and cognitive psychologists, the term “epistemic vigilance” describes a set of “methods people routinely use…to filter out liars and the uninformed” (Michaelson 214). But where do these routines come from? It would be a mistake to simply exhort society to be more vigilant or to blame individuals for failing to be so. For one thing, the capacity to practice epistemic vigilance is not guaranteed at an individual level. The assemblage of skills, tools, and intuitions needed to adequately distinguish truth from falsehood is not available to everyone equally, nor are the techniques we learned in schools necessarily applicable to current epistemic challenges. Moreover, the disposition to be epistemically vigilant as a population is a cultural and institutional, and hence, historical achievement – not the possession of epistemically virtuous individuals. Accordingly, if we think epistemic vigilance is in short supply today, we might ask: How have societies succeeded and failed to generate cultures of epistemic vigilance in the past? Can the history of epistemic vigilance provide us with any kind of instructions in our current crisis?

Looking at a well-intentioned failure to create a culture of epistemic vigilance in the past is instructive as to what it is and what it takes to build and sustain it. In the years following World War I, the history of epistemic vigilance became a research priority for German academics concerned by what they took to be the growing power of the press to capture minds and mobilize bodies for questionable ends. A band of scholars from various academic disciplines founded research institutes at universities across Germany to study the use and abuse of media from a scientific perspective. Calling the novel discipline Zeitungswissenschaft, or “newspaper science,” its practitioners hoped their efforts would yield precepts to reform a delinquent industry and, perhaps, even create a society of better, more critical readers: epistemic vigilantes, so to speak. The only problem was that none of the academics involved in the enterprise could agree on exactly how the young “science” was supposed to proceed, or even what its object of study properly should be.

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