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“Ich bin glücklich in meiner Wachsamkeit”. 10 Fragen an Mary Frazer

In unserer Enthüllungs-Serie VIGILEAKS stellen wir die Teilprojektleiterinnen und Teilprojektleiter des SFB “Vigilanzkulturen” in 10 Fragen vor. Dieses Mal steht uns Dr. Mary Frazer aus dem Teilprojekt B01 „Die Wache des Königs halten“: Ominöse Himmelsphänomene und ihre politische Bedeutung in Assyrien und Babylonien im 7. und 6. Jahrhundert v. Chr. Rede und Antwort.

1. Wie sind Sie zu Ihrem Fach gekommen?

Ich sah die monumentale Keilschrift zum ersten Mal im Britischen Museum, kurz vor Beginn meines BA-Studiums, und es war Liebe auf den ersten Blick. Aber Liebe ist eine Sache, Gelegenheit eine andere, und ich hatte das Glück, an einer Universität zu studieren, die mehrere Keilschriftforscher beschäftigte: Sie führten mich in die Welt des alten Assyriens und Babyloniens ein.

2. Wovon lassen Sie sich für Ihre Forschung inspirieren?

Ich bin sehr glücklich, wenn ich auf Konzepte oder Theorien stoße, die meine vorgefassten Meinungen über die Dinge in Frage stellen, oder die mir helfen, die Lücken in den Quellen auf eine Weise zu füllen, die mir plausibel erscheint. Wie viele Keilschriftforscher*innen empfinde ich große Befriedigung, wenn ich antike Quellen lese, die noch niemand zuvor gelesen hat. Und schließlich bin ich besonders inspiriert, wenn ich die Orte, die ich studiere, besuchen kann. Vor zwei Jahren war ich in Usbekistan, und der Besuch in Samarkand, Hauptstadt einer der östlichsten Provinzen des achämenidischen Reiches, war besonders aufregend.

3. Welcher Rat war für Ihre berufliche Karriere besonders hilfreich?

Der Rat einer amerikanischen Freundin, die mir riet, mich für Graduiertenprogramme in den USA zu bewerben, obwohl ich noch nie dort gewesen war (“You will love America, Mary!”). Ich habe acht prägende Jahre in New Haven CT verbracht. Und ich liebe viele Dinge an Amerika.

4. Was ist Ihr Lieblingszitat und warum?

Kein Zitat im eigentlichen Sinne. Aber ich neige dazu, darauf hinzuweisen, dass das antike Griechenland ein Randstaat des alten Nahen Ostens war.

5. Worüber können Sie lachen – oder weinen?

Ich habe eine Schwäche für Toilettenhumor.

Dr. Mary Frazer

6. Was interessiert Sie am meisten am wissenschaftlichen Konzept der “Vigilanz”?

Latenz. Es hilft mir, besser zu verstehen, warum die vom assyrischen König angestellten Gelehrten motiviert waren, jahrelang in den Nachthimmel zu starren, eine Aufgabe, die sie so gewissenhaft ausführten, dass sie mehr als nur durch finanzielle Anreize motiviert gewesen sein müssen.

7. Sind Sie selbst ein wachsamer Mensch? Wenn ja, warum? Wenn nein, warum nicht?

Ja, obwohl ich keine Ahnung habe, warum. Ich könnte behaupten, dass ich in den 1990er und frühen 2000er Jahren in Nordirland aufgewachsen bin, aber dort, wo ich lebte, gab es kaum Konflikte. Auf jeden Fall bin ich glücklich in meiner Wachsamkeit.

8. Wann erregen Menschen oder Dinge Ihre Aufmerksamkeit?

Ich bin am aufmerksamsten zu Menschen, die selbst aufmerksam zu mir sind, oder die sich generell Mühe geben. Ich bin mir nicht sicher, ob ich Dingen gegenüber besonders aufmerksam bin.

9. Wie werden Sie morgens am besten wach?

Ich wache leicht früh auf. Das habe ich meiner Neandertaler-DNA zu verdanken.

10. Verändert Ihre Forschung im Vigilanz-SFB Ihren Blick auf den Alltag?

Wenn man sich durch eine Stadt bewegt, sicherlich. Ich kann jetzt ein Verhalten analysieren, das mein ganzes Leben als Erwachsene geprägt hat, über das ich aber bisher nicht nachgedacht habe.


Cite this article as: “Ich bin glücklich in meiner Wachsamkeit.” 10 Fragen an Mary Frazer, in: Vigilanzkulturen, 07/06/2024, https://vigilanz.hypotheses.org/?p=5760.

Medusa: eine popkulturelle Ikone

von Giulia Grossi

Frank Moore, To Die For (1997)
Abb. © Google Arts and Cultures
https://artsandculture.google.com/asset/to-die-for-frank-moore/cgEeerv5zOMq-A

Kaum einem ikonographischen Symbol antiken Ursprungs ist eine ähnlich breite Rezeption und Verbreitung in moderner Popkultur zuteil geworden wie der mythischen Figur Medusa, der monströsen Frau mit Schlangenhaar und versteinerndem Blick. Als Emblem eines berühmten Modelabels, in Film, Fernsehen und Unterhaltungsliteratur, nicht zuletzt als bedeutende Inspiration feministischer Literatur begegnet sie uns verstärkt seit der sogenannten zweiten Welle des Feminismus noch heute im Alltag – allen voran in der Form des ikonischen Medusenhauptes, das auf den antiken Mythos und dessen Höhepunkt in der Enthauptung des Monsters durch den Helden Perseus verweist.

Die bemerkenswerte Häufung solcher Replikationen verwundert wenig, wenn man bedenkt, dass das Medusenhaupt bereits in der griechisch-römischen Antike zu den zahlenmäßig am weitesten verbreiteten ikonographischen Motiven gehörte und seine Verbreitung eine bemerkenswerte chronologische und geographische Spanne umschloss.

Dies ist einerseits auf die Tatsache zurückzuführen, dass der mit der Abbildung verknüpfte Perseusmythos sich vor allem in der griechischen Antike einer großen Beliebtheit erfreute, andererseits auf den unheilabwehrenden Charakter des Medusenhauptes, das bis in die griechische Archaik zurückzuverfolgen ist. Im Folgenden soll also zunächst ein kurzer Abriss zur Entwicklung des Mythos in der griechisch-römischen Antike gegeben und schließlich näher auf die schützenden und bewachenden Funktionen der Medusa eingegangen werden.

Geschichte eines Mythos und Objekts

Um die Entwicklung der Medusendarstellungen besser nachvollziehen zu können, muss zunächst einmal eine Unterscheidung getroffen werden: nämlich jene zwischen dem Mythos der Medusa als eines Narrativs, das zunächst mündlich tradiert, schließlich schriftlich überliefert wurde und im Zuge dessen Adaptionen und Wandel erfuhr,1 und der rein ikonographischen Darstellung des Medusenhauptes mit unheilabwehrender Wirkung, das unter dem Namen des Gorgoneions geläufig ist.

Bereits in den frühesten Werken der griechischen Literatur, den homerischen Epen und der Theogonie des Hesiod (ca. 8. und 7. Jahrhundert vor Christus), findet die Medusa bzw. Gorgo ihre erste Erwähnung. In Ilias und Odyssee ziert ihr Haupt als unheilabwehrendes Symbol die Brustpanzer und Schilde von Göttern und Menschen2 und wird ihre Existenz als furchteinflößendes Monster, das im Hades (der Unterwelt) residiert, thematisiert.3 Der Dichter Hesiod beschrieb sie in seinem Werk zu göttlichen Genealogien als einzig menschliche von drei monströsen Schwestern, den Gorgonen. Ferner wird in diesem Zusammenhang von ihrer Vereinigung mit dem Meeresgott Poseidon, aus der ihre ebenso übernatürlichen Kinder Pegasus und Chrysaor hervorgehen, und von ihrer Enthauptung durch den Helden Perseus berichtet.4

In den literarischen Erzeugnissen klassischer Zeit (etwa 6. bis 4. Jahrhundert vor Christus) finden wir verstreut Hinweise auf die Sage der Medusa vor, in denen zusätzlich zu den bereits genannten Eckdaten des Mythos ihr tödlicher, versteinender Blick, das Schlangenhaar5 und ihre Feindschaft mit der Göttin Athena hinzukommen6 und auch erstmals die (einstige) Schönheit der Medusa thematisiert wird.7 Die oft nur kurzen, kontextlosen Verweise auf einzelne Elemente des Mythos bezeugen dabei dessen weite Verbreitung.

Der römische Dichter Ovid nahm in seinem Epos, den Metamorphosen (frühes 1. Jahrhundert nach Christus), schließlich eine entscheidende Veränderung vor: Seine Version des Mythos verleiht der Medusa eine Vorgeschichte vor ihrer Monsterwerdung. Durch ihre außerordentliche Schönheit hatte sie die (ungewollte) Aufmerksamkeit vieler männlicher Verehrer, unter anderem die des Gottes Neptun (griech. Poseidon), auf sich gezogen. Dieser überwältigte Medusa im Tempel der Athena und tat ihr dort sexuelle Gewalt an; Athena empfand diesen Akt als Verstoß gegen sakrales Recht, insbesondere die Integrität ihres Heiligtums und damit eine Beleidigung ihrer selbst, weshalb sie die menschliche Medusa durch die monströse Verwandlung bestrafte.8

Diese Version der Sage ist diejenige, welche sich über die Zeit am besten bewährt hat; noch heute ist sie die geläufigste unter allen rezipierten antiken Texten (und jene, die populärwissenschaftliche Abhandlungen häufig als ‚die wahre‘ bzw. autoritativste Erzählung des Mythos betiteln). Die Eigenart des antiken Mythos ist jedoch, seinem Ursprung in der oralen Tradition geschuldet, der sich immer wandelnde und adaptierende Charakter von Erzählungen, die den Bedürfnissen, sozialen Gegebenheiten und literarischen Geschmäckern einer jeglichen Gesellschaft, in der er rezipiert wird, angepasst werden. So finden wir bis in die überwiegend christlich geprägte Spätantike Verweise auf bzw. Nacherzählungen des Mythos.9

Das Gorgoneion als apotropäisches Symbol

Parallel zur mündlichen und schriftlichen Überlieferung des Medusa-Mythos müssen die bildlichen Darstellungen desgleichen gesehen werden. Auch hier muss wiederum zwischen Darstellungen von Szenen des Mythos und somit der Gorgo/Medusa als ganzes Wesen mit Kopf und Körper (wenn auch teilweise, so in Szenen, welche die Enthauptung darstellen, voneinander getrennt), und figürlichen Darstellungen des körperlosen Medusenhauptes unterschieden werden, das Gorgoneion genannt wird und dem besondere, schützende Kräfte innewohnten.

Sowohl in der Beliebtheit der archaischen Darstellungen (ca. 8. bis 6. Jahrhundert vor Christus) der Medusa, bei denen es sich zumeist um Gorgoneia handelt, als auch in den frühesten literarischen Werken, die lediglich das Medusenhaupt thematisieren (in der homerischen Ilias, s.o.) kann man die vielleicht ursprünglichste Version der Gorgo/Medusa als eine Art Schrecken erregender, damit Unheil abwehrender Maske fassen. Charakteristisch für die archaischen Gorgoneia und Medusendarstellungen allgemein ist ihr furchteinflößendes Antlitz; typische Züge sind die weit aufgerissenen Augen und Mund, die darunter sichtbaren (Reiß-)Zähne und hervortretende Zunge – verzerrte oder vielmehr aufgequollene menschliche Gesichter mit vereinzelten animalischen Zügen also (beispielsweise Löwennasen), die in Frontalansicht den Betrachter oder die Betrachterin direkt anblicken.

Der Vergleich mit weiteren solch schreckenerregenden Masken, die in unterschiedlichen Kulturen, Regionen und Epochen vorzufinden sind, sowie mit orientalischen Gottes- und Dämonendarstellungen (so der altägyptischen Zwergengottheit Bes und dem babylonischen Dämon Humbaba), die ebenso groteske Züge aufwiesen und denen apotropäische Nutzen innewohnten, verleitet dazu, in den unheilabwehrenden, fratzenartigen Masken die ursprüngliche Funktion des Gorgoneions zu sehen, die dem tradierten Mythos möglicherweise vorausging.10

Terracotta mit archaischem Gorgoneion, ca. 570 v. Chr. (Attica?)
Abb. © The Metropolitan Museum of Art Collection: Greek and Roman Art
https://www.metmuseum.org/art/collection/search/253342

Die narrativen Elemente des Mythos stützen diese Funktion: Indem Gorgo/Medusa die tödliche Fähigkeit des versteinernden Blickes zugeschrieben wurde, konnte deren frontale Darstellung einerseits furchteinflößend auf die Betrachtenden wirken (nachdem der Blick selbst bereits tödlich war), andererseits durch ebendiese als generell Unheil abwehrend eingesetzt werden.

Im Wechsel von der archaischen zur klassischen Zeit, also etwa im 6. Jahrhundert vor Christus, nahmen die Gorgoneia und Medusendarstellungen zunehmend menschliche Züge an. Die sich somit anbahnende Veränderung mündete, ab der klassischen Zeit (ab dem 5. Jahrhundert), in einem neuartigen Medusentypos: Dem der schönen Gorgo/Medusa. Auch wenn sich insbesondere bei den Gorgoneia die grotesken Darstellungen, sicherlich aufgrund ihrer apotropäischen Funktion, noch länger hielten, finden wir auch unter diesen zunehmend den schönen Typus vertreten. Dieser Wandel entspricht der generellen Tendenz der klassischen griechischen Kunst zur Schönheit in der bildlichen Darstellung, die gleichzeitig mit einer Reflexion und Neuinterpretation und somit Vermenschlichung der dargestellten Objekte einherging. Wir sehen Parallelen in den Darstellungen von Sphingen und Sirenen, die zur etwa gleichen Zeit denselben Wandel vom furchteinflößenden Monster zu vermenschlichten Schönheiten durchlaufen.11

Somit ergab sich eine neue Konnotation des Schreckens in der Medusendarstellung: In ihrem Wandel vom Monster zur Sterblichen wird die Erschlagung durch Perseus, zuvor unzweifelhaft als Heldentat zu deuten, infrage gestellt. Die bloße Angst vor dem Monster wird durch die Angst vor der Ermordung, vielleicht sogar die Angst um das Monster, psychologisiert. Dies wird auch in einigen klassischen und hellenistischen Medusendarstellungen deutlich, in denen die Züge der nun vermenschlichten Gorgo angst- und leidvoll verzerrt sind, den Tod durch den Helden antizipierend. Aufgrund dieser zunehmenden Spannung verschwinden allmählich die ikonographischen Darstellungen der Enthauptungsszene durch Perseus, zuvor ein beliebtes Motiv beispielsweise für die Vasenmalerei, aus der überlieferten antiken Kunst.12

Terracotta-Antefix mit Gorgoneion, 4. Jhd. v. Chr. (Süditalien)
Abb. © The Metropolitan Museum of Art Collection: Greek and Roman Art
https://www.metmuseum.org/art/collection/search/248379?what=Antefixes&ao=on&ft=*&offset=0&rpp=20&pos=2

Die Schönheit im Abbild der Medusa, die seit klassischer Zeit vorherrscht, wird nicht zuletzt auch in der literarischen Entwicklung des Mythos reflektiert, wo wir immer wieder Verweise auf die ambivalente Schönheit des Monsters vorfinden.13 In der ovid’schen Version werden schließlich die scheinbar schwer zu vereinbarenden Tatsachen der Gorgo als schöner Frau und gleichzeitig als monströses Wesen mit übernatürlichen äußeren Merkmalen, das es zu vernichten galt, durch einen Akt der Verwandlung zusammengeführt.14 Auch kann in der literarischen Behandlung der Sage die Verarbeitung der seit jeher geltenden Ambiguität des Monsters als tödlich einerseits und schützend bzw. unheilabwehrend andererseits gegriffen werden: Aus der Literatur des klassischen Athen sind einige textuelle Verweise auf die doppeldeutige Wirkung des Medusenblutes bekannt, welches sowohl tod- als auch heilbringend eingesetzt werden könne.15

Das Gorgoneion wirkte, ungeachtet der parallel verlaufenden mythischen und ikonographischen Entwicklungen und Neuinterpretationen, bis in die Spätantike als apotropäisches Symbol fort. Seine Verbreitung erreichte sogar in der römischen Kaiserzeit (etwa 1. bis spätes 3. Jahrhundert nach Christus) einen zweiten Höhepunkt, wie sich an der rein zahlenmäßigen Entwicklung der heute noch erhaltenen Gorgoneia ablesen lässt, die einerseits in der archaischen, andererseits in der römischen Zeit einen Peak aufweisen (s. Abb. unten).16 Der schöne Typus setzte sich dabei zunehmend durch; in seiner betont schützenden Wirkung, die sich aus dem abschreckenden Charakter des Abbildes herleitete, wurden die erhaltenen Exemplare jedoch weiterhin mit gewissen befremdlichen Elementen versehen. So weist die sogenannte Medusa Rondanini, eine der bis heute berühmtesten ikonographischen Medusendarstellungen, einige in der Antike als grotesk empfundenen Züge auf, wie beispielsweise sichtbare Zähne im leicht geöffneten Mund, ein geflügeltes Haupt und den charakteristischen Schlangenknoten unter dem Kinn.17

Die Medusa Rondanini von unten mit sichtbaren Zähnen, geflügeltem Haupt und Schlangenknoten (bei dem die Schlangenköpfe allerdings weggebrochen sind).
Abb. © Glyptothek München
Foto privat, Giulia Grossi
Chronologische Verteilung aller erhaltenen Gorgoneia mit Peaks in der archaischen und römischen Zeit.
Graphik © Lazarou / Liritzis 2022, S. 59.

Bezeichnend für ihren Schutz- und Wächteraspekt sind auch die Kontexte, in denen antike Gorgoneia ursprünglich Anwendung fanden: Die architektonische Platzierung in liminalen Räumen (in griechischer Zeit häufig an Schwellen und/oder über den Eingängen zu Heiligtümern angebracht, in römischer Zeit wiederum die beliebte Position im Grabkontext, beispielsweise an Sarkophagen)18 signalisiert den eher abstrakten Schutzaspekt, den solch nicht-menschliche Wesen an den Grenzen zwischen menschlichen und göttlichen Sphären, bzw. dem Dies- und Jenseits, einnahmen. Ihr geläufiger Gebrauch als Waffen- und Rüstungsornamente, Schmuckstücken und Amuletten hingegen demonstriert die Relevanz, welche die individuelle Trägerin oder der individuelle Träger diesen Wächterfiguren für ihren ganz persönlichen Schutz zusprachen.19

Fazit: Ein neues, altes popkulturelles Symbol

Die Entwicklung des bildlichen und schriftlichen Materials zu Gorgo/Medusa in der griechisch-römischen Antike bietet uns also einerseits ein wunderbar anschauliches Beispiel für die Wandel- und Adaptierbarkeit, die den Mythos in diesen antiken Gesellschaften auszeichnete. Medusa eignet sich dafür besonders gut, da sie sich aufgrund ihrer großen Beliebtheit vom archaischen Griechenland bis in die spätantike römische Kaiserzeit zu einer der ersten wirklichen ‚popkulturellen Ikonen‘, wenn man so will, entwickelte: Das Motiv war allseits bekannt und wurde somit vielfach in Text- sowie Bildmaterial reproduziert, dabei auch immer wieder reflektiert und neu gedeutet.

Nicht jede Verwendung des Gorgoneions musste damit primär auf seine archaische Schutzfunktion ausgelegt sein. Vielfach wurde es sicherlich aufgrund seiner populären Verbreitung zunächst einmal eher dekorativ verwendet. Der Schutz- und Wächteraspekt, sowie seine mythische Konnotation, waren dem Symbol allerdings immer inhärent. Vermutlich ist auf ebendiese archaische Schutz- und Wächterfunktion überhaupt erst die Verbreitung des ikonographischen Symbols zurückzuführen: Wir sehen darin, wie auch im folkloristischen ‚bösen Blick‘, eine Verdinglichung primitiver Ängste, gegen die die Abbildung des Monsters selbst als Amulett eingesetzt wird.20 Gerade dort, wo fragile menschliche Aufmerksamkeit versagt, wird also seit jeher die Wachsamkeit von nicht-menschlichen Wesen hinzugezogen, wie vor allem aus den Fundkontexten antiker Gorgoneia deutlich wird. Aus der Perspektive der Vigilanzforschung wird dabei insbesondere die Ambivalenz der Anwendung des Blickes interessant, der zugleich todbringend und schützend, also  für und gegen bestimmte Subjekte und Zielsetzungen instrumentalisiert werden kann.

Zuletzt muss auf die charakteristische Adaptionsfähigkeit der Sagengestalt auch ihre Beliebtheit bis zum heutigen Tage zurückgeführt werden. So konnte die antike Schutzfunktion mit modernen feministischen Lesungen des Schriftmaterials des Mythos (allen voran Ovids) zusammengeführt werden, um eine Neuinterpretation im Sinne einer Figur, die für zeitgenössische feministische Diskurse Geltung hat, zu erwirken. In diesem Zuge kann, wie beispielsweise im Aufsatz von Bebina Milovanović und Jelena Anđelković-Grašar, nach einer vergleichbaren antiken Interpretationsweise der Medusa/Gorgo als spezifisch weibliche Beschützerin gesucht werden. Notwendig für eine gewisse Gewichtung (oder Legitimation) dieser feministischen Interpretation der Figur ist sie allerdings nicht. In der antiken Auslegung gab es keine ‚richtige‘ bzw. autoritative Version des Mythos, sondern eher unterschiedliche Variationen, die für bestimmte gesellschaftlich-soziale, literarische und weitere Gegebenheiten adaptiert wurden. Auf diese Weise sollte demnach auch jegliche zeitgenössische Deutung behandelt werden.


Bei weiterem Interesse zu Medusa als mythischer und literarischer Figur und ihrer modernen Rezeption verweisen wir Sie auf die Podcast-Episode im Rahmen der radioWissen-Reihe des Bayerischen Rundfunks, in der Prof. Dr. Volker Mergenthaler (Literaturwissenschaftler, Marburg) und Giulia Grossi interviewt wurden: https://www.ardaudiothek.de/episode/radiowissen/die-medusa-schlangenhaar-und-toedlicher-blick/bayern-2/13421373


Bibliographie:

Dahlinger, Stefan-Christian und Krauskopf, Ingrid: s.v. ‚Gorgo, Gorgones‘, in: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) IV/1, Eros – Herakles. Zürich und München 1988, S. 285 – 330.

Dexter, Miriam Robbins: The Ferocious and the Erotic: “Beautiful” Medusa and the Neolithic Bird and Snake, in: Journal of Feminist Studies in Religion 26/1 (2010), S. 25 – 41.

Karoglu, Kiki: Dangerous Beauty: Medusa in Classical Art, in: The Metropolitan Museum of Art Bulletin 75/3 (2018), S. 1 – 47.

Lazarou, Anna und Liritzis, Ioannis: Gorgoneion and Gorgon-Medusa: A Critical Research Review, in: Journal of Ancient History and Archaeology 9/1 (2022), S. 47 – 62.

Milovanović, Bebina und Anđelković-Grašar, Jelena: Female Power that Protects: Examples of the Apotropaic and Decorative Functions of the Medusa in Roman Visual Culture from the Territory of the Central Balkans, in: Starinar 67 (2017), S. 167 – 188.

Paoletti, Orazio: s.v. ‘Gorgones romanae’, in: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) IV/1, Eros – Herakles. Zürich und München 1988, S. 345 – 362.


cite this article as:  Giulia Grossi, Medusa: eine popkulturelle Ikone, in: Vigilanzkulturen, 20/06/2024, https://vigilanz.hypotheses.org/5999.

 

 

 

  1. Eine kurze Behandlung diverser literarischer Erwähnungen des Mythos und seiner daraus abzuleitenden Entwicklung bieten bspw. Dahlinger in LIMC IV/1 (1988), S. 285-287, Dexter 2010, S. 26-32 und Karoglu 2018, insbes. S. 5-11. []
  2. Hom. Il. 11,36-37 und 5,741-742. []
  3. Hom. Od. 11,633-635. []
  4. Hes. Theog. 270-282. []
  5. Aesch. Prom. 800; Eur. Or. 1520; Pind. Pyth. 10,46-48 und Ol. 13,63-65; Ps.-Apollod. Bibl. 2,4,2 gibt die heute bekannteste Version des Danae und Perseus Mythos wieder, unter die auch die Enthauptung der Medusa fällt. Pseudo-Apollodorus (so genannt, weil man den Schriftsteller des Werkes ursprünglich fälschlicherweise auf einen im 2. Jhd. v. Chr. wirkenden Gelehrten zurückführte) wirkte zwar in etwa im 1. Jhd. n. Chr., also weit nach der klassischen Zeit, scheint jedoch in seinem Werk das Material der uns nicht überlieferten Mythographen des klassischen Athens wiederzugeben. []
  6. Ps.- Apollod. Bibl. 2,4,3: Hier heißt es sogar, Athena habe Medusa nur aufgrund einer Feindschaft zwischen den beiden töten lassen, die u.a. auf einem Schönheitswettbewerb zwischen den beiden basierte. []
  7. Pind. Pyth. 12,16-18 und Ps.- Apollod. Bibl. 2,4,3. []
  8. Ov. Met. 4, 789-802. []
  9. Bspw. Fabius Planciades Fulgentius (oder Fabius Claudius Gordianus Fulgentius), ein christlicher Autor des 6. Jhd., welcher eine mythographische Abhandlung verfasste und dem Bischof von Karthago widmete; auch sein Werk beinhaltet eine Kurzversion des Medusa-Mythos: Fulg. Myth. I, 21. Seine Nacherzählung fokussiert sich bezeichnenderweise auf stoische Interpretationen des Mythos, nach denen die Medusa einen bestimmten Aspekt der Emotion „Furcht“ verkörperte. []
  10. Krauskopf in LIMC IV/1 (1988), S. 316f; Dexter 2010, S. 34-36. []
  11. Vgl. Karoglu 2018. []
  12. S. dazu Karoglu 2018, S. 9-12. []
  13. Den frühesten beim klassischen Dichter Pindar, s.o. die Fußnote 8; für den in der römischen Kaiserzeit wirkenden Satiriker Lukian von Samosata war die ambivalente Schönheit der Gorgo so selbstverständlich, sodass er vom Erstaunen vor der umwerfenden Schönheit der gutaussehenden Frau selbst den Versteinerungseffekt herleitete (vgl. Lucian. Eikones/Imagines 1). []
  14. [1] Wobei nicht abschließend festgestellt werden kann, ob Ovid selbst als Schöpfer der Verwandlungsgeschichte angeführt werden kann oder ob er sich nicht selbst auf eine zuvor schon kursierende Version des Mythos bezog. []
  15. Eur. Ion 1003-1005 und Ps-Apollod. Bibl. 3,10,3. Vgl. dazu Dexter 2010, S. 29f. Zu Ps.-Apollodorus s.o. FN 6 []
  16. Vgl. Lazarou/Liritzis 2022, S. 59. []
  17. Krauskopf in LIMC IV/1 (1988), S. 325-327. []
  18. Vgl. bspw. für griechische Heiligtumsarchitektur Krauskopf in LIMC IV/1 (1988); für römischen Grabschmuck u.a. Paoletti in LIMC IV/1 (1988), S. 360-362 sowie Milovanović und Anđelković-Grašar 2017. []
  19. Milovanović und Anđelković-Grašar 2017 stellen in ihrem Artikel eine ganze Reihe an Gorgoneia auf Schmuckornamenten aus dem zweiten und dritten Jahrhundert in der römischen Provinz Moesia Superior, im heutigen Serbien, vor; dies zeigt nicht nur den lang fortwährenden Gebrauch der Gorgoneia, sondern auch der breite geographische Raum, in dem es Anwendung fand. Interessanterweise konnten sie zudem feststellen, dass der mit Gorgoneia gezierte Schmuck nur in weiblichen Begräbnissen aus der Region und Zeit aufgefunden wurde, welches von den Autorinnen als ein Hinweis auf einen spezifisch weiblichen Schutzaspekt des Gorgoneions gedeutet wurde (S. 178). []
  20. Die Konzeptualisierung des Gorgoneions und des bösen Blickes, die beide zugleich abschreckend und abwehrend wirken, wurden schon vielfach parallelisiert; vgl. zum Bösen Blick den kürzlich veröffentlichten Artikel des SFB-Stipendiaten Severin Penger: https://vigilanz.hypotheses.org/5560 []

Falschparker fotografieren: Bürgerpflicht oder Denunziantentum?

 

von Tim Schütrumpf

In diesem Frühjahr hat er sich zu einem viralen Internetphänomen entwickelt: der selbsternannte “Anzeigenhauptmeister” Niclas M.1 Seine Berufung besteht darin, durch alle deutschen Städte und Gemeinden zu ziehen, um dort jeweils mindestens einen Verstoß gegen die Straßenverkehrsordnung (StVO) zur Anzeige zu bringen. Als „Meisterpetze“2 bedient er sich einer App (weg.li), die seine mit einigen Zusatzinformationen gepaarten Beweisfotos an die zuständigen Ordnungsämter weiterleitet. Die öffentliche Rezeption seiner Tätigkeit reicht dabei von unverhohlener Ablehnung und Anfeindung bis hin zu vollumfänglicher Unterstützung und Bewunderung. Die Polarisierung geht so weit, dass Niclas M. bereits mehrfach Opfer tätlicher Angriffe geworden ist.3

Quelle: Spiegel TV am 28.2.2024 auf YouTube.

Die Methode des Meldens von Rechtsverstößen ohne expliziten Auftrag dazu ist Hauptanknüpfungspunkt jeglicher Reaktion. So lässt sich sowohl die begeisterte Forderung danach, dass ein jeder diese Bürgerpflicht im Sinne alltäglich ausgelebter, allgemeiner Wachsamkeit wahrnehmen müsste, als auch die abwertende Bezeichnung solcher Tätigkeiten als „Denunziantentum“4 „unangenehmer Menschen“5 erklären.

Doch auf welcher rechtlichen Grundlage fußt Niclas’ ungewöhnliches Hobby? Oder einfacher ausgedrückt: Darf man das? Darf jeder Falschparker fotografieren?

Rechtlich ist die Antwort einfach: Ja. Aber warum? Und wo liegen die Grenzen?

Falschparker fotografieren: Bürgerpflicht oder Denunziantentum? weiterlesen

  1. Bekannt geworden v.a. durch eine Dokumentation von Spiegel-TV: „Kein Pardon für Parksünder: Der ,Anzeigenhauptmeister‘ zeigt sie alle an | SPIEGEL TV“, abrufbar unter https://www.youtube.com/watch?v=bcqbVmC9M5g [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []
  2. So sein Name auf der Plattform TikTok, Kanal abrufbar unter https://www.tiktok.com/@meister.petze [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []
  3. Zuletzt am 27. April 2024 in Bautzen, siehe Artikel auf www.faz.net: „AUF PARKPLATZ IN BAUTZEN: Angriff auf ,Anzeigenhauptmeister‘“, abrufbar unter https://www.faz.net/aktuell/gesellschaft/menschen/anzeigenhauptmeister-auf-parkplatz-in-bautzen-angegriffen-19684908.html [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []
  4. Äußerung eines Betroffenen im Spiegel-TV-Beitrag, ab Minute 11:24, abrufbar unter https://www.youtube.com/watch?v=bcqbVmC9M5g [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []
  5. Äußerung eines Fachanwalts im Beitrag „Falschparker anschwärzen? | maintower“ des Hessischen Rundfunks, ab Minute 03:00, abrufbar unter https://www.youtube.com/watch?v=DTXX8WyfdE8 [letzter Zugriff: 28.5.2024]. []

“Menschen oder Dinge an sich sind uninteressant. Nur der Zugriff oder die Perspektive darauf macht sie interessant.” 10 Fragen an Erika Thomalla

In unserer Enthüllungs-Serie VIGILEAKS stellen wir die Teilprojektleiterinnen und Teilprojektleiter des SFB “Vigilanzkulturen” in 10 Fragen vor. Dieses Mal steht uns Prof. Dr. Erika Thomalla aus dem Teilprojekt A09: “Wachsames Lesen: Hermeneutische Hellhörigkeit in der literarischen Vigilanzkultur des 19. JahrhundertsRede und Antwort.

1. Wie sind Sie zu Ihrem Fach gekommen?

Aus Frust. Das Studium, das ich bis dahin absolviert habe, war intellektuell unterfordernd.

2. Wovon lassen Sie sich für Ihre Forschung inspirieren?

Von schlechter Forschung.

3. Welcher Rat war für Ihre berufliche Karriere besonders hilfreich?

Nie strategisch agieren, immer nach Lust und Interesse.

4. Welches ist ihr Lieblingszitat und warum?

Don’t cry, work. (Rainald Goetz). Weil es im Alltag hilft.

5. Worüber können Sie lachen – oder weinen?

Lachen: Louis C.K.; Weinen: „Keep the door open 3 inches”

Prof. Dr. Erika Thomalla

6. Was interessiert Sie am meisten am wissenschaftlichen Konzept der “Vigilanz”?

Die Wachsamkeit von Leuten, von denen man es zuletzt erwarten würde.

7. Sind Sie selbst ein wachsamer Mensch? Wenn ja, warum? Wenn nein, warum nicht?

Meine Wachsamkeit hält sich in Grenzen.

8. Wann erregen Menschen oder Dinge Ihre Aufmerksamkeit?

Menschen oder Dinge an sich sind uninteressant. Nur der Zugriff oder die Perspektive darauf macht sie interessant.

9. Wie werden Sie morgens am besten wach?

Kaffee.

10. Verändert Ihre Forschung im Vigilanz-SFB Ihren Blick auf den Alltag?

Nein. In meinem Alltag muss ich zum Glück nicht so wachsam sein wie die Zensoren des 19. Jahrhunderts.


Cite this article as: “Menschen oder Dinge an sich sind uninteressant. Nur der Zugriff oder die Perspektive darauf macht sie interessant.” 10 Fragen an Erika Thomalla, in: Vigilanzkulturen, 28/04/2024, https://vigilanz.hypotheses.org/?p=5605.

Kleptoparasitismus: Wie Trauerdrongos Erdmännchen austricksen

von David Brißlinger

Kleptoparasitismus bezeichnet das Ausnutzen von Leistungen anderer Lebensformen, beispielsweise durch das Stehlen von Nahrung. Ein Tier, dass dies ziemlich raffiniert macht, ist der Trauerdrongo. Dieser kleine schwarze Vogel beherrscht einen Trick, mit dessen Hilfe er sich bis zu einem Viertel seiner Nahrung beschafft, nämlich indem er sie Erdmännchen stiehlt.

Kleptoparasitismus: Wie Trauerdrongos Erdmännchen austricksen weiterlesen

Neapels tätowierte Augen als materielle Mittler zwischen ‚bösem Blick‘ und ‚Vigilanz‘

von Severin Penger

Während meiner ethnographischen Feldforschung in Neapel sind mir neben anderen Motiven nach und nach auch tätowierte Augen aufgefallen. In Anlehnung an Arndt Brendeckes „Überlegungen zu einer Geschichte der Aufmerksamkeit“ (2023) möchte ich hier meine provisorischen Überlegungen bezüglich solcher Motive skizzieren. Solche lassen bereits meine eigenen instabilen, sozialen Aufmerksamkeitsinteraktionen erkennen. Darüber hinaus denke ich, dass die Einbettung solcher Tätowierungen in eine verdrängte, eher negativ bewertete, aber bis heute nachwirkende und sich wandelnde Geschichte des ‚bösen Blicks‘ historische sowie aktuelle Resonanzen mit dem ‚Vigilanz‘-Begriff aufweist und unseren konzeptuellen Blick so etwas weiten kann.

Neapels tätowierte Augen als materielle Mittler zwischen ‚bösem Blick‘ und ‚Vigilanz‘ weiterlesen

Actors of vigilance: Indigenous environmental monitoring in Amazonia

by Jonas Bauschert and Anna Meiser

‘[…] there is a saying that says that we operate at the speed of trust […]. Relationships matter a lot with these Indigenous communities. They matter a lot. […] [T]hat kind of transparency and reciprocity and working towards mutually beneficial research agreements is very, very important to Indigenous communities’, explains Tyler Jessen from the University of Victoria in British Columbia.1 He thus describes key aspects of scientific collaboration with Indigenous groups, which are also decisive for the ethnographic research in project A10 ‘Jaguar, drone, human: Indigenous vigilance in Amazonia’.2 Only mutual, interpersonal trust, the prerequisite of which is personal, often time-intensive contact on-site, enables familiar movements within the initially unfamiliar field of research. In the context of the project, which focuses on investigating the organization and understanding of vigilance in Indigenous environmental monitoring, the first step is to get to know the people and institutions that implement the relevant projects on-site.

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  1. BR-Radiowissen (17.01.2024): Traditionelles Wissen. Indigene und die Spitzenforschung. URL:  https://www.br.de/radio/bayern2/service/manuskripte/radiowissen/manuskript-radiowissen-traditionelles-wissen-100.html [Last accessed: 18.01.2024]. []
  2. “The Amazon Forest is a complex system of interconnected species, ecosystems and human cultures that contributes to the well-being of people globally. The Amazon Forest holds more than 10% of Earth’s terrestrial biodiversity, stores an amount of carbon equivalent to 15-20 years of global CO2 emissions (150-200 Pg C), and has a net cooling effect (from evapotranspiration) that helps to stabilize the Earth’s climate” (Flores, Bernardo M.; Montoya, Encarni; Sakschweski, Boris et al. (2024): Critical transitions in the Amazon Forest system. In: Nature 626, 555-564, 555. []

“Ich muss mich oft zu Wachsamkeit anhalten, weil es so viele Dinge gibt, die mich zugleich faszinieren”: 10 Fragen an Michael Hahn

In unserer Enthüllungs-Serie VIGILEAKS stellen wir die Teilprojektleiterinnen und Teilprojektleiter des SFB “Vigilanzkulturen” in 10 Fragen vor. Dieses Mal steht uns Dr. Michael Hahn aus dem Teilprojekt A08 “Der starke Staat und das wachsame Volk. Vigilanz subalterner Gruppen im spätrömischen Staat” Rede und Antwort.

1. Wie sind Sie zu Ihrem Fach gekommen?

Die Neugier für die Geheimnisse der Welt und besonders für ferne Länder und Zeiten habe ich von meinen Eltern und meiner Großmutter bekommen – mit großer Unterstützung durch Karl May, Asterix oder Indiana Jones. Die Faszination für die Welt der Antike schenkte mir mein Lateinlehrer, der mich auch zum Geschichtsstudium angehalten hat. Den Mut, dann tatsächlich Historiker zu werden, gaben mir meine Freunde, die mir in vielen Situationen gesagt haben, dass sie an mich glauben.

2. Wovon lassen Sie sich für Ihre Forschung inspirieren?

Gerne würde ich sagen “von Gesprächen oder Situationen, die mit dem Fach oder der Wissenschaft nichts zu tun haben”, das klingt so viel interessanter. Aber meistens sind es tatsächlich spannende Quellenstellen, die mich neugierig machen. Am besten Quellenstellen, die so absurd sind, dass sie sich auch für eine Anekdote in einer Bar eignen.

3. Welcher Rat war für Ihre berufliche Karriere besonders hilfreich?

Kein konkreter Rat, eher Vorbilder wie mein Doktorvater, der es versteht, aufrichtigen Humor mit großer Ernsthaftigkeit zu verbinden. Oder bestimmte Kollegen, deren kleine Ratschläge ich schätze. Bestimmt auch Freunde, deren Eleganz ich bewundere, Karriere und persönliche Erfüllung auch außerhalb des Berufs zusammen zu bringen.

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Is there a right to silence? Silence as a reason for vigilance during the war in Ukraine

von Kateryna Yeremieieva

One particular reason to be vigilant

When does silence as an absence of statements become a cause for vigilance? At what moment is public attention directed toward silence and not only toward statements? We can see this in challenging crises like war when dividing people into insiders and outsiders suddenly becomes necessary to unite and develop further strategies and common concepts for describing reality. In a warring society, moral imperatives are actualised, built on the opposition of speaking out (affirming loyalty, for example, to one’s state and acting on its behalf) and silence, which becomes unacceptable (namely, the antithesis of social mobilisation, irresponsibility, betrayal, and support of the enemy). Silence became an attribute: “the one, who has been silent since 24 February”. Clear statements against the common enemy become an obligation due to the pressure in public space because the ambiguity of any communicative acts, both statements and silence, is perceived especially painfully during the aggravation of conflicts. The silence of those expected to speak out is even more alarming and more closely scrutinised than publicly unacceptable statements. In this text, I want to show that in times of war, attention to silence is sometimes of even greater importance than talking. We can analyse the nature of this phenomenon in the context of the war in Ukraine since 2022.

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Lob für die „non stop nuns“ aus Mailand

von John Hinderer

Im Lied „Non stop“ von der Band The Stranglers wird das vorbildhafte Leben einer Nonne beschrieben:

„Dedicated emancipated / Claims she waited her life for her man / Loves to pray every day / Says she‘s not frustrated in any way […] She‘s a non stop nun“.

Sie betet also, wie es sich gehört und ist enthaltsam – aber gleichzeitig auch „emancipated“?

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Copwatch – dedicated to monitoring police actions. Ein kurzer Einblick in die Praxis der ‚umgekehrten Überwachung‘

von Riccarda Gattinger

Most importantly, we encourage people to exercise their right to observe the police and to advocate for one another.1

Dieser Aufruf ist Kern der Copwatch-Bewegung, bei der die zivile Beobachtung zu einem Instrument für Gerechtigkeit und staatliche Rechenschaftspflicht wird. 

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  1. https://www.berkeleycopwatch.org/about [letzter Zugriff: 21.12.2023]. []

„Attenzione Pickpocket!“ Vigilante Appelle in Italien, Japan und der Frühen Neuzeit: Ein interdisziplinärer Dialog

von Pia Fuschlberger und Paul Kramer

„Attenzione Pickpocket! Attenzione Borseggiatrici!“

Bei diesem Ruf handelt es sich um ein virales Vigilanz-Phänomen, eine Stimme und ihre Warnung vor Taschendieb*innen,1 die bereits in unterschiedlichsten Kontexten adaptiert worden sind. Denn Monica Poli, so heißt die Frau hinter der Stimme, ist – so titelte der Guardian am 4. August 2023 – „Italy’s TikTok vigilante“.2 Dabei ist sie keine einzeln agierende Person, die ein individuelles Ziel verfolgt.

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  1. Wir gendern keine zusammengesetzten Wörter, um den Lesefluss nicht zu stören, nicht, weil wir in diesen Fällen exklusorisch sein wollen. []
  2. Kassam, Ashifa: ‚Attenzione pickpocket!‘: Italy’s TikTok vigilante found to have far-right links. In: The Guardian, 4.8.23, https://www.theguardian.com/world/2023/aug/04/italys-attenzione-pickpocket-social-media-monica-poli-found-to-have-far-right-links [letzter Zugriff: 12.9.23]. []

Advent, Advent, es wird latent. Vorweihnachtliche Denkanstöße zu den Begriffen Vigilanz und Latenz

von Katharina Brost

Ein Adventskalender folgt einem simplen Prinzip: Was sich hinter den Türchen verbirgt, weiß man erst, wenn man sie öffnet. Die Vorfreude und Neugierde wird jeden Tag aufs Neue beim Anblick des Adventskalenders geweckt.

Handelt es sich beim Adventskalender schon um ein Latenzphänomen im Sinne der „Vigilanzkulturen“ unseres Sonderforschungsbereichs?

Historischer Werbe-Adventskalender der Dresdener Bank, der zentral ein Motiv aus dem Märchen von Hans im Glück zeigt. Das Bild ist eingerahmt von kleineren, weihnachtlichen und märchenhaften Motiven. Gedruckt 1950. Quelle: Museum-digital Ostwestfalen-Lippe.

Ja und nein. Einerseits wäre es wohl zu einfach, die schlichte Tatsache einer Verborgenheit hinter den Türchen schon als Latenz zu bezeichnen. Andererseits kann man den Adventskalender unter gewissen Umständen durchaus als ein Latenzphänomen betrachten. Wenn Kinder zum ersten Mal einen Adventskalender geschenkt bekommen, wissen sie noch nicht, was sich darin verbirgt – für sie ist der Inhalt latent. Die Eltern jedoch kennen den Inhalt, weil sie den Adventskalender gekauft haben und mit der Tradition vertraut sind. Sie durchschauen das, was für die Kinder latent ist. Da es in diesem Fall jedoch nicht um eine Bedrohung geht, wie sie sonst häufig Latenzphänomene kennzeichnet, sondern um eine positive Erfahrung, besteht kein Grund zur Warnung und die Eltern können meist passive Beobachter bleiben.

Wenn ein Kind hingegen vorzeitig Türchen öffnen möchte, weil es die Spannung nicht mehr aushält, können die Eltern dies verhindern. Gewissermaßen geht es beim Adventskalender nicht nur darum, eine Tradition einzuhalten, sondern auch, Selbstdisziplin zu lernen und mit der täglichen Aufmerksamkeit zu vereinbaren.

Für diejenigen Kinder mit Geschwistern ist noch hinzuzufügen, dass nicht nur die Eltern den Adventskalender bewachen können, sondern auch die Kinder selbst. Wenn etwas aus dem eigenen Kalender fehlt, kann das anhand der abgezählten Türchen genau nachverfolgt werden – auch von den Eltern, wenn diese als Streitschlichter hinzugezogen werden.

In einem Adventskalender können also auch Denkanstöße stecken.

In diesem Sinne: Eine frohe Adventszeit!


Cite this article as: Katharina Brost, Advent, Advent, es wird latent. Vorweihnachtliche Denkanstöße zu den Begriffen Vigilanz und Latenz, in: Vigilanzkulturen, 01/12/2023, https://vigilanz.hypotheses.org/4423.

Ecological Vigilance on the Rise: Exploring the Role of Academia, the Streets, and Social Media

by Loredana Filip

Walking a few blocks in Veitsbronn, Germany, I was struck by the sight of three consecutive ads promoting environmental awareness. It made me question whether it was sorcery, coincidence, or conspiracy that led me to encounter these ads, or if it was simply my own confirmation bias at work, given the direction of my research in the field of vigilance studies. However, one thing was clear – signs encouraging ecological thinking seemed to be everywhere I turned.

Photos by Loredana Filip.

But as these ads caught my attention, I couldn’t help but wonder: were they simply capitalizing on the trendiness of being green? Or was it a sign that the collective efforts of ordinary people and intellectuals to promote sustainable living were finally paying off? Perhaps this growing ecological vigilance among consumers signals that there is no one-way street where an “economic totality”1 dictates consumer choices, but rather that consumers are increasingly concerned about their environmental impact.

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  1. Huehls, Mitchell. “Four Theses on Economic Totality.” Oxford UP, vol. 30, no. 4, Winter 2018, pp. 836–847. []

Book launch “Watchful Lives in the U.S.-Mexico Borderlands”

By Jonathan Alderman

Authors: Catherine Whittaker, Eveline Dürr, Jonathan Alderman, Carolin Luiprecht

Artivist: Nanzi Muro

Werkstatt-galerie, 20 April 2023

Zentnerstraße 3, 80798 Munich

The book “Watchful Lives in the U.S.-Mexico Borderlands”, jointly authored by Catherine Whittaker, Eveline Dürr, Jonathan Alderman and Carolin Luiprecht as part of project B06 of the CRC 1369 “Cultures of Vigilance” at LMU Munich was successfully launched at the Werkstatt gallery on 20 April 2023. The book launch, which was introduced by Christiane Brenner (project C07), was attended by around forty people, who enjoyed the discussion of the book as well as the reception with food and drink. Each author discussed the main themes of the book in relation to the chapters that they were most responsible for writing. Together, they highlighted the intersectional nature of the racism and discrimination that people living in the in-between spaces of the borderlands face on a daily basis and the watchful practices that they develop as a result. The book launch was also the vernissage for an exhibition by Nanzi Muro, a San Diego-based artivist who had collaborated with the authors of the book by providing art that accompanies each chapter.

From left to right: Nanzi Muro, Catherine Whittaker, Jonathan Alderman, Nele Guderian, Eveline Dürr, Carolin Luiprecht

Nanzi Muro explained how she came to work with the book’s authors and how she relates to the themes of the book through her own experiences as a fronteriza whose art articulates the daily struggles of people in borderland spaces against racism and discrimination. Nanzi’s exhibition titled “El Chaparral: From Tijuana through San Diego to Munich, Germany” was displayed within two rooms of the gallery. The first showed all of the artwork from the book, while the second room was an installation featuring photographic artwork that displayed the lives of people in a migrant camp attempting to cross the border between Tijuana and San Diego. A representation of the migrant camp itself was also created, through objects such as clothes hanging from a washing line. The pictures in the El Chaparral exhibition show the precarious conditions in an encampment that formed in early 2021 as asylum seekers awaited a change in U.S. border policy to request asylum and seek a better life. The migrants spent nearly a year in the camp near the border before Mexican officials dismantled it on 6 February 2022.

Artwork by Nanzi Muro, accompanying the book “Watchful Lives in the U.S.-Mexico Borderlands” (photo credit: Jonathan Alderman)
A representation of a migrant camp in Tijuana (photo credit: Jonathan Alderman)
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