„Our vigilance is quickened“. Über die schwierige Grenze zwischen Kritik und Alarmismus

Gastartikel von Christoph Streb

Samuel Johnson (1709-1784), Gemälde von Joshua Reynolds, 1775, Quelle: Wikimedia Commons.

In den letzten zehn Jahren haben Whistle-Blower, Verschwörungstheoretiker, Medienaktivisten und warnende TV-Komiker die politische Debatte geprägt. Jan Böhmermann, Julian Assange und Steve Bannon, um einige Beispiele solcher Kritiker zu nennen, teilen sicher keine gemeinsame politische Agenda. Aber sie haben, so unterschiedlich sie sein mögen, Teil an einem gemeinsamen kritischen Stil. Wir haben es bei allen dreien mit öffentlichen Figuren zu tun, die als Außenseiter auftreten und sich gekonnt gegen etablierte politische Akteure oder Medien in Position bringen. Sie vertreten dabei typischerweise kategorische und provokative Standpunkte und kultivieren ihre Ecken und Kanten als Markenprofil.

Bei den Konsumenten einer social-media-basierten Aufmerksamkeitsökonomie kommt dieser Stil gut an. Trotzdem genießt er insgesamt offenbar nur eine begrenzte Legitimität und ist neben Strafverfolgungen auch vielen ambivalenten Bewertungen ausgesetzt. Dabei geht es um die Auseinandersetzung mit heterodoxen Positionen, aber eben auch um einen bestimmten Kommunikationsstil.

WikiLeaks hat ein Gesicht. Julian Assange organisierte die Enthüllungsplattform nicht als graue Eminenz aus dem Hintergrund, sondern trat auch in Person öffentlich als Kritiker auf. Dadurch machte er sich gleichzeitig persönlich besonders angreifbar, The Wikileaks Files Book Launch, London 29.09.2015, Quelle: Wikimedia Commons.

Jan Böhmermann, und mehr noch Julian Assange und Steve Bannon, drängen für viele die Frage auf, welche Art der Kritik noch in Ordnung ist. Wo endet die vernünftige politische Debatte und wo beginnt ein Medienspektakel? Wo liegt genau die Grenze zwischen einer akzeptablen vigilanten Beobachtung des politischen Lebens und ihrer hyperaufgeregten, sich selbst genügenden Karikatur – dem Alarmismus?

Um eine solche Form umstrittener politischer Kritik besser zu verstehen, lohnt ein Blick in die Zeit der Aufklärung, die Historikerinnen oft als kritische Epoche par excellence angezogen hat. Ein normativer Blick ins europäische 18. Jahrhundert, der sich für die Geburt des Intellektuellen, die Entstehung einer kritischen Öffentlichkeit oder Frühformen der Zivilgesellschaft interessiert, herrscht zwar in der Forschung noch immer vor. Gleichzeitig interessiert man sich aber zunehmend für eine andere, kontroversere Seite aufgeklärter Kritik, die viel näher an den Radikalkritikern des frühen 21. Jahrhunderts ist.

Vor allem neue kommunikative Bedingungen erwiesen sich auch in der Aufklärung als eine wichtige Triebkraft politischer Kritik. Ein quantitativer Anstieg in der Zirkulation von diversen Druckmedien – vor allem die Rolle der Presse ist hier hervorzuheben – übersetzte sich in qualitativ neue kommunikative Formen. So ermöglichte etwa eine zusätzliche Kommerzialisierung des Druckmarkts eine Situation der politischen Kommunikation, in der eine größere Bandbreite an Autoren und Lesern Zugang zur öffentlichen Debatte hatte. Auch kann man im späten 18. Jahrhundert eine größere Diversität politischer Positionen beobachten, die nun in einer Aufmerksamkeitsökonomie miteinander rangen. In dieser Situation inszenierten sich Kritiker erfolgreich als politische Außenseiter und stellten das „korrupte Establishment“ vor einem neugierigen Lesepublikum zur Rede. Kritikphänomene unserer Zeit wie Whistle-Blowing, Verschwörungstheorien, und Medienskandale lassen sich somit in die Zeit der Aufklärung zurückverfolgen.

Einen klar konturierten Ausweg aus dem Dilemma, wie man eine solche Form der Kritik denn nun bewerten soll, liefert die Aufklärung dabei nicht. Man kann aber den Blick des 21. Jahrhunderts etwas entzerren, wenn man sich bewusst macht, dass sie nichts Neues ist und sogar gerade eine Epoche kennzeichnete, die oft als goldenes Zeitalter der Vernunft zelebriert wird.

Die Historiker sind sich bezeichnenderweise oft unschlüssig darüber, wie sie die radikalen Kritiker des späten 18. Jahrhunderts denn nun bewerten sollen. Thomas Paine, der vielleicht einflussreichste Pamphletschreiber des Revolutionszeitalters, gilt für die einen als Intellektueller und für die anderen als Populist. Auch über den französischen Journalisten und Revolutionär Jacques Pierre Brissot wird gestritten: Ist er für viele der politische Erbe der Aufklärungsphilosophen der Jahrhundertmitte, so steht er dagegen in der Interpretation, die der Historiker Robert Darnton seit den 1970ern populär gemacht hat, für einen nihilistischen, zerstörerischen literarischen Untergrund, der die Gewalt der Französischen Revolution in kritischen Schmähschriften vorbereitete.

Thomas Paine (1737-1809) war vor allem in den 1790er Jahren Zielscheibe von Karikaturisten, die nicht nur seine Ideen, sondern auch seinen Kommunikationsstil für verrückt erklärten. Darstellung: Mad Tom, or the Man of Rights, London 1791, © The Trustees of the British Museum.

Noch interessanter aber ist, und das haben Historiker bisher zu wenig berücksichtigt, dass bereits die Zeitgenossen Paines oder Brissots vor ganz ähnlichen Deutungsproblemen standen. Es gab zur Zeit der Aufklärung nicht nur Kritik und Kritiker, sondern offenbar auch eine Reflexion darüber, welche Art der politischen Kritik sinnvoll sei und welche zu weit ginge. Die Omnipräsenz kontroverser Kritik bedeutete für viele Zeitgenossen auch eine Überforderung. Man lebe in einem Zeitalter der „Empörungssucht“, wie es Georg Friedrich Rebmann bereits im Titel einer 1791 publizierten Schrift formulierte (1994 neu hrsg. von Werner Greiling). Wie reagieren, wenn Polemik zum Spektakel wird, und die kritische Wachsamkeit gegenüber politischen Vorgängen und Amtsträgern zu dauerhafter Nervosität führt? Schon im 18. Jahrhundert beschäftigte man sich intensiv mit dieser Frage.

Ausgeprägte Ängste über Alarmismus finden sich beispielsweise bei Samuel „Dr.“ Johnson, der das Problem fehlgeleiteter politischer Kritik und übermäßiger politischer Wachsamkeit im Jahr 1770 in einem Pamphlet mit dem sprechenden Titel The False Alarm diskutierte.

Das Titelblatt von Johnsons Pamphlet gibt sich betont nüchtern. Nicht zuletzt der Name des Autors muss von einem Insiderpublikum selbst erschlossen werden. Von der grellen Selbstinszenierung eines John Wilkes setzt sich Johnson damit bewusst ab. Samuel Johnson: The False Alarm, 2. Aufl., London 1770.

Johnson, Verfasser des Dictionary of the English Language und kulturelle Leitfigur, war grundsätzlich ein Befürworter kritischer Diskussion. Politische Kritik dürfe aber nicht einer vernünftigen Staatsverwaltung in die Quere kommen und die öffentliche Ordnung gefährden. Sein Pamphlet drückt eine tiefliegende Skepsis gegenüber oppositionellen Publizisten wie John Wilkes aus, die um 1770 die Briten mit einer spektakulär konfrontativen Despotismuskritik und Forderungen nach Freiheitsrechten in Atem hielten. Johnson sah hier nicht nur Wut am Werke, sondern Kalkül. Politische Kritiker wie Wilkes beuteten für ihn eine Aufmerksamkeitsökonomie schamlos aus, um sich zum politischen Tagesgespräch zu machen.

Was dabei vor allem auf dem Spiel stand, war die politische Debattenkultur als solche. Johnson kommentierte diese Situation 1770 in meisterhaft ironischen Passagen, die eine längere Zitation verdienen:

„But quiet and security are now at an end. Our vigilance is quickened, and our comprehension is enlarged. We not only see events in their causes, but before their causes; we hear the thunder while the sky is clear, and see the mine sprung before it is dug. Political wisdom has, by the force of English genius, been improved at last to political intuition. […] [W]e hear of nothing but of an alarming crisis of the violated rights, and expiring liberties. […] The sphere of anxiety is now enlarged; he that hitherto cared only for himself, now cares for the public; for he has learned that the happiness of individuals is comprised in the prosperity of the whole, and that his country never suffers but he suffers with it, however it happens that he feels no pain.“ (37-38)

Für Johnson war mit Autoren wie Wilkes und seinen Anhängern die Grenze sinnvoller Kritik überschritten: Sie hätten mit ihren alarmistischen Publikationen die britische Leserschaft in einen Zustand der Erregung versetzt, sinnvolle Vigilanz sei zu nervlicher Überreizung mutiert und führe zur Wahrnehmung politischer Gefahren, die es überhaupt nicht gebe.

Thema dieses Drucks aus dem Jahr 1772 ist die Erregung, die John Wilkes sogar unter der provinziellen Handwerkerschaft auslöste. Die politische Unruhe, vermittelt durch das Medium der Londoner Zeitung, spiegelt sich in den Gesichtern der Beteiligten. Wilkes selbst, der Großmeister des politischen Merchandisings, ist auf einem Poster im Hintergrund abgebildet. Bildtitel: The Blacksmith lets his Irons grow cold attending the Taylor’s News, Oxford 1772, © The Trustees of the British Museum.

Überlegungen zu Alarmismus tauchten aber zur selben Zeit auch in Frankreich auf, etwa in der Debatte über den Journalisten Jean-Paul Marat zu Beginn der Französischen Revolution. In seiner Zeitung Ami du peuple, die in Paris seit September 1789 erschien, inszenierte Marat sich als ultimativer dénonciateur, dessen einzige Aufgabe es sei, die Machenschaften der Autoritäten in Form einer kontinuierlichen journalistischen Tirade öffentlich anzuprangern. Wie kein anderes Medium verkörpert der Ami du peuple somit die programmatische Wachsamkeit der Revolutionspresse.

Trotz Marats brutaler Rhetorik der rollenden Köpfe, die schnell sehr abstoßend wirkt, wurde diese Form des Journalismus aber durchaus ambivalent reflektiert. So versuchte beispielsweise das Pamphlet L’anti-Marat, das zum Ende des Jahres 1789 anonym in Paris erschien, die schwierige Grenze zwischen sinnvoller Kritik und schädlicher Demagogie genauer zu bestimmen und die Konsequenzen herauszustellen, die eine Verwischung dieser Grenzen mit sich brächte.

Zunächst fällt auf, dass im Anti-Marat, wie schon bei Johnson, grundsätzlich von der Legitimität politischer Kritik ausgegangen wird: „Freilich gibt es in jeder Regierung grundlegende Fehler [Sans doute il existe des vices essentiels dans l’établissement de toute administration.] Dann aber folgt das Problem: Man dürfe nicht „einfach zufällig herausschreien: Mitbürger, ihr werdet getäuscht; ihr seid nur von Verrätern umgeben; eure Abgeordneten sind zu größten Teilen korrupt und stehen den [etablierten] Tyrannen in nichts nach [crier au hasard: Citoyens, on vous trompe; vous n’êtes environnés que de traîtres; la plupart de vos Représentans sont corrompus, sont autant de tyrans.]“ (6) Kritik ist wichtig, lesen wir hier, aber sie kann bei Übertreibung auch zur Gefahr werden. Stereotype Denunziationen von Machenschaften, so der anonyme Autor, könne man gegenüber jeder Regierung auf dieselbe Weise formulieren; doch genau aus diesem Grund blieben sie inhaltslos, leere Phrasen ohne tatsächlichen Nutzen.

Ganz zum Schluss des Anti-Marat folgt noch einmal derselbe Gegensatz, hier aber wie bei Johnson explizit unter dem Stichwort des falschen Alarms: „Jetzt ist zugegebenermaßen der Moment gekommen, an dem jeder gute Staatsbürger danach streben muss, für das öffentliche Wohl von Nutzen zu sein. Aber noch einmal: darf man sich dessen rühmen, wenn man Alarm schlägt und Zwietracht sät? [Voici, j’en conviens, le moment où tout bon Citoyen doit chercher à se rendre utile à la chose publique. Mais encore une fois, est-ce en semant l’alarme, en somentant les diffentîons, qu’on a droit de s’en flatter?]“ (14-15) Jean-Paul Marat erscheint dem anonymen Autor des Anti-Pamphlets als Fanatiker, der die Kernmaxime der Kritik permanent ad absurdum treibt. Alarmismus ist für die Anwälte aufgeklärter Kritik ganz offensichtlich die verzerrte Übersteigerung legitimer politischer Wachsamkeit.

„L’infame Marat“, Paris 1793, Quelle: Bibliothèque nationale de France.

Diese Kritik an übertriebener Kritik klingt heute erstaunlich aktuell. Auch wir erleben das große Kritikpotential eines Medialisierungsschubs mit seinen ambivalenten Konsequenzen. Die Debatte des 18. Jahrhunderts zeigt hier aber gerade auch, dass sich leider nicht immer so schnell und klar beantworten lässt, ob politische Kritik in einem bestimmten Fall gerechtfertigt ist oder nicht. Ob Wilkes und Marat richtiglagen, oder diejenigen, die sie als Alarmisten anprangerten, kann kaum endgültig und pauschal entschieden werden. Eines steht aber dabei fest: Wilkes und Marat müssen ganz dezidiert als moderne Kritiker betrachtet werden. Denn ihre Polemik folgte in wichtigen Punkten gerade nicht mehr dem Modus der satirischen Ehrverletzung, die den Status in einer hierarchisierten frühmodernen Gesellschaft angriff, sondern verschrieb sich vielmehr einer modernen Logik der politischen Kritik, die auf Transparenz und die Verantwortlichkeit von Amtsträgern drängte. Gleichzeitig konnte sich genau dieselbe Radikalkritik aber bis zur Verschwörungsobsession steigern und damit die Demokratie, die sie zu begründen half, wieder in Gefahr bringen.

Genau diese Grundspannung kann instruktiv für die Gegenwart sein. Radikale Kritik verdient sicherlich mit Recht eine besondere prüfende Aufmerksamkeit. Dennoch sollte man vielleicht lieber vorsichtig sein, sie vorschnell als Alarmismus zu verurteilen. Denn kann man wirklich von allen politischen Kritikern unter allen Umständen einen gesetzten, nüchternen, vernünftigen Tonfall verlangen? Wer zu schnell und zu selbstbewusst zwischen gerechtfertigter Vigilanz und übertriebenem Alarmismus unterscheiden will, das lehrt der Blick in die Zeit der Aufklärung, verkennt dabei, wie nahe beides oft beieinander liegt, und, noch grundlegender, dass die moderne Demokratie nicht nur auf eine vernünftige öffentliche Debatte, sondern immer notwendigerweise auch auf ambivalentere Radikalkritik zurückgeht.

Christoph Streb ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Historischen Seminar der LMU München, Lehrstuhl für Neuere und Neueste Geschichte (Prof. Dr. Roland Wenzelhuemer).


Cite this article as: Christoph Streb, „Our vigilance is quickened“. Über die schwierige Grenze zwischen Kritik und Alarmismus, in: Vigilanzkulturen, 02/11/2020, https://vigilanz.hypotheses.org/748.


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